Шри Шри Чайтанья-чаритамрита. Ади-лила
Кришнадаса Кавираджа Госвами
Глава Первая: Духовные учителя (Гуру-таттва)

С комментариями Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура и Шрилы Бхактивиноды Тхакура

ш́рӣ-ш́рӣ-кр̣шн̣а-чаитанйа-чандро виджайатетама̄м
(Пусть всегда побеждает Шри-Шри Кришна Чайтанья Чандра!)

пратхама париччхеда
(Глава Первая: Духовные учителя (Гуру-таттва))

катха̄са̄ра (Краткое содержание главы):

В начале этой главы приводятся четырнадцать стихов, определяющих истину (таттва-нирнаяка). С пятнадцатого по семнадцатый стих приводится мангалачарана (благоприятное обращение) к Шри Маданамохану, Шри Говинде и Шри Гопинатхе.

Общее поклонение шести истинам (гуру, иша-бхакты, иша, иша-аватары, пракаши и шакти Кришны Чайтаньи). Вся глава является подробным объяснением первого стиха.

В конце главы описываются сущность (сварупа) и величие (махатмья) Шри Чайтаньи и Нитьянанды.

Начало Мангалачараны (Благоприятного Обращения)

Общее Поклонение Истине Шри Кришны Чайтаньи

Стих 1:

ванде гурӯн-ӣш́а-бхакта̄н-ӣш́ам-ӣш́а̄вата̄рака̄н ।
тат-прака̄ш́а̄м̇ш́ ча тач-чхактӣх̣ кр̣шн̣а-чаитанйа-сам̇джн̃акам ৷ 1 ৷

Перевод: Я в почтении склоняюсь перед духовными учителями (гуру), преданными Господа (иша-бхактами), Самим Господом (Ишей), Его воплощениями (иша-аватарами), Его полными проявлениями (пракашами) и Его энергиями (шакти), известными под общим именем Шри Кришна Чайтанья.

Особое Поклонение Паре Избранных Божеств (Иштадева)

Стих 2: Одновременное явление Нитая-Гауры, подобно солнцу и луне, в Гауде и их милость к живым существам:

ванде ш́рӣ-кр̣шн̣а-чаитанйа-нитйа̄нандау саходитау ।
гауд̣одайе пушпавантау читрау ш́андау тамо-нудау ॥ 2 ॥

Перевод: Я в почтении склоняюсь перед Шри Кришной Чайтаньей и Господом Нитьянандой, которые взошли одновременно на восточном небосклоне Гауды (Бенгалии). Подобно солнцу и луне, они дивно прекрасны и несут благо всем, рассеивая тьму.

Указание на Суть Книги (Таттва-васту-нирдеш)

Стих 3: Единая Абсолютная Истина, Гаура-Кришна, постигается в трех аспектах:

йад-адваитам̇ брахмопаниш̣ади тад-апй-асйа тану-бха̄ йа а̄тма̄нтарйа̄мӣ пуруш̣а ити со 'сйа̄м̇ш́а-вибхавах̣ ।
ш̣ад̣-аиш́варйаих̣ пӯрн̣о йа иха бхагава̄н са свайам-айам̇ на чаитанйа̄т кр̣ш̣н̣а̄дж-джагати пара-таттвам̇ парам-иха ৷ 3 ৷

Перевод: То, что Упанишады описывают как безличный Брахман, — не что иное, как сияние Его тела. Параматма (Сверхдуша), пребывающая в сердце каждого живого существа, — Его частичное проявление (амша-вибхава). Но Он Сам — Бхагаван, исполненный шести достояний. Воистину, в этом мире нет истины превыше Кришны Чайтаньи.

Благословение (Аширвад) и Внешняя Причина Явления Гауранги: Несравненная Щедрость Махаваданьи Гауры

Стих 4: (Цитируется из «Видагдха-мадхавы» 1.2)

анарпита-чарӣм̇ чира̄т карун̣айа̄ватӣрн̣ах̣ калау самарпайитум-уннатоджджвала-раса̄м̇ сва-бхакти-ш́рийам ।
харих̣ пурат̣а-сундара-дйути-кадамба-сандӣпитах̣ сада̄ хр̣дайа-кандаре спхурату вах̣ ш́ачӣ-нанданах̣ ॥ 4 ॥

Перевод: Да воссияет вечно в глубине вашего сердца Шри Шачинандана, сияющий, как расплавленное золото! Движимый беспричинным состраданием, Он явился в век Кали, чтобы даровать миру то, что не даровалось прежде: высочайшее богатство служения Ему в сияющей супружеской расе любви (уннатоджджвала-раса).

Основная Причина (Мула-прайоджана) Явления Гауранги: Объяснение Истины о Шри Радхе, Кришне и Их Объединенной Форме Гауре

Стих 5: (Из записей Шри Сварупы Госвами)

ра̄дха̄ кр̣ш̣н̣а-пран̣айа-викр̣тир-хла̄динӣ ш́актир-асма̄д-эка̄тма̄на̄в-апи бхуви пура̄ деха-бхедам̇ гатау тау ।
чаитанйа̄кхйам̇ пракат̣ам-адхуна̄ тад-двайам̇ чаикйам-а̄птам̇ бха̄та ра̄дха̄-бха̄ва-дйути-сувалитам̇ науми кр̣ш̣н̣а-сварӯпам ॥ 5 ॥

Перевод: Любовь Радхи и Кришны — это трансформация (викрити) энергии наслаждения (хладини-шакти). Хотя Они одна душа, предвечно Они приняли два тела на земле. Теперь эти Двое соединились в образе Чайтаньи. Я склоняюсь перед Кришной, явившимся с настроением (бхавой) и сиянием (дьюти) Радхи.

Три Сокровенные Причины (Гухья-карана-трая) Явления Гауранги

Стих 6:

ш́рӣ-ра̄дха̄йа̄х̣ пран̣айа-махима̄ кӣдр̣ш́о ва̄найаива̄-сва̄дйо йена̄дбхута-мадхурима̄ кӣдр̣ш́о ва̄ мадӣйах̣ ।
саукхйам̇-ча̄сйа̄ мад-анубхаватах̣ кӣдр̣ш́ам̇ вети лобха̄т-тад-бха̄ва̄д̣хйах̣ самаджани ш́ачӣ-гарбха-синдхау харӣндух̣ ॥ 6 ॥

Перевод: Каково величие любви Шри Радхи? Какова та несравненная сладость Моя, которую Она вкушает через эту любовь? И какое счастье испытывает Она, познавая Мою сладость? — Побуждаемый этими тремя желаниями (лобхат), Господь Хари, исполненный Ее настроения (тад-бхавадхья), родился, словно луна (Харинду), из океана лона Шачидеви (Шачи-гарбха-синдху).

Истина о Нитьянанде (Нитьянанда-таттва) — Самопроявленном Господе, Баладеве, и Поклонение Ему

Стих 7: Его пять форм:

сан̇карш̣ан̣ах̣ ка̄ран̣а-тойа-ш́а̄йӣ гарбхода-ш́а̄йӣ ча пайо-'ндхи-ш́а̄йӣ ।
ш́еш̣аш́-ча йасйа̄м̇ш́а-кала̄х̣ са нитйа̄нанда̄кхйа-ра̄мах̣ ш́аран̣ам̇ мама̄сту ॥ 7 ॥

Перевод: Санкаршана, Каранодакашайи Вишну, Гарбходакашайи Вишну, Кширодакашайи Вишну и Шеша — все они Его полные части (амша) и части частей (кала). Да будет Господь Нитьянанда Рама моим прибежищем (шаранам).

Амрита-праваха-бхашья: Океан повествований о Гауре несет потоки нектара.

Истина об Адвайте (Адвайта-таттва) и Поклонение Ему

Стих 12:

маха̄-виш̣н̣ур-джагат-карта̄ ма̄йайа̄ йах̣ ср̣джатй-адах̣ ।
тасйа̄вата̄ра эва̄йам-адваита̄ча̄рйа ӣш́варах̣ ॥ 12 ৷

Перевод: Адвайта Ачарья — это Сам Господь (Ишвара), воплощение (аватара) Маха-Вишну, который творит материальный мир посредством майи.

Стих 13:

адваитам̇ харин̣а̄дваита̄д-а̄ча̄рйам̇ бхакти-ш́ам̇сана̄т ।
бхакта̄вата̄рам-ӣш́ам̇ там-адваита̄ча̄рйам-а̄ш́райе ॥ 13 ॥

Перевод: Я принимаю прибежище (ашрае) у Адвайты Ачарьи. Он неотличен (адвайта) от Хари (Господа) и является Ачарьей (учителем), проповедующим бхакти (преданное служение). Он — Ишвара (Господь), воплощение преданного (бхакта-аватара).

Сущность Панча-таттвы и Поклонение Им

Стих 14:

пан̃ча-таттва̄тмакам̇ кр̣ш̣н̣ам̇ бхакта-рӯпа-сварӯпакам ।
бхакта̄вата̄рам̇ бхакта̄кхйам̇ нама̄ми бхакта-ш́актикам ৷ 14 ৷

Перевод: Я в почтении склоняюсь (намами) перед Господом Кришной, который проявляется в пяти ипостасях (Панча-таттва): как Сам преданный (бхакта-рупа), как Своя экспансия-преданный (сварупака), как воплощение преданного (бхакта-аватара), как чистый преданный (бхактахья) и как энергия преданного (бхакта-шактика).

Поклонение Божествам Самбандхи (Устанавливающим Отношения), Абхидхеи (Указывающим на Процесс) и Прайоджаны (Указывающим на Цель)

Стих 15: Поклонение Божествам Самбандхи:

джайата̄м̇ суратау пан̇гор-мама манда-матер-гатӣ ।
мат-сарввасва-пада̄мбходжау ра̄дха̄-мадана-моханау ৷৷ 15 ৷৷

Амрита-праваха-бхашья: 15. Я хром (пангу) и скудоумен (манда-мати); Пусть же всегда побеждают всемилостивые Шри Шри Радха-Маданамохан, чьи лотосные стопы — мое единственное прибежище (гати) и все мое достояние (мат-сарвасва)!
Анубхашья: 15. (Стих, написанный самим автором) Пангох (неспособного передвигаться на своих ногах, своей силой) манда-матех (поглощенного материей, скудоумного, не имеющего стремления к другим целям, таким как карма, гьяна и т.д., чистого преданного) мама гати (те, к кому обращаются, прибежище), мат-сарва-сва-падамбходжау (те, чьи лотосные стопы являются всем моим существом), суратау (милостивые или очень любящие друг друга) Радха-Маданамоханау (Божества с этими именами) джаятам (да пребудут превыше всего!).

Стих 16: Поклонение Божествам Абхидхеи:

дӣвйад-вр̣нда̄ран̣йа-калпа-друма̄дхах̣ ш́рӣмад-ратна̄га̄ра-сим̇ха̄сана-стхау ।
ш́рӣ-ш́рӣ-ра̄дха̄-ш́рӣла-говинда-девау преш̣т̣ха̄лӣбхих̣ севйама̄нау смара̄ми ৷ 16 ৷

Амрита-праваха-бхашья: 16. Я медитирую (смарами) на Шри Шри Радху и Шрилу Говиндадеву, которым служат Их самые дорогие подруги (прештхали). Они восседают на троне в храме из драгоценных камней (ратнагара), под древом желаний (калпа-друма) в сияющем Вриндаване (дивьяд-вриндаранья).
Анубхашья: 16. Дивьяд-вриндаранья-калпа-друмадхах (под древом желаний в прекрасном, восхитительном Вриндаване) шримад-ратнагара-симхасана-стхау (восседающие на драгоценном троне внутри великолепного храма из драгоценных камней) прештхалибхих (служащими Им Шри Рупа Манджари и другими, окружающими Шри Лалиту и других главных сакхи) севьяманау Шри Шри Радха-Шрила-Говиндадевау [ахам] смарами.

Стих 17: Поклонение Божеству Прайоджаны:

ш́рӣма̄н ра̄са-раса̄рамбхӣ вам̇ш́ӣ-ват̣а-тат̣а-стхитах̣ ।
карш̣ан вен̣у-сванаир-гопӣр-гопӣна̄тхах̣ ш́рийе 'сту нах̣ ৷ 17 ৷

Амрита-праваха-бхашья: 17. Прекрасный Шриман Гопинатха, зачинатель танца раса (раса-расарамбхи), стоит на берегу Ямуны у Вамшиваты (вамши-вата-тата-стхитах). Звуками Своей флейты (вену-сванаих) Он привлекает гопи (каршан гопир). Пусть же Он дарует нам благо (шрие ’сту нах)!
Анубхашья: 17. Вену-сванаих (звуками флейты) гопих (девушек-пастушек Враджи) каршан (ослабляя их привязанности к чему-либо, кроме Кришны, силой любовной веревки в виде звуков флейты приводя из домов) шриман (чье тело исполнено высшей красоты) раса-расарамбхи (зачинатель расы танца раса) вамши-вата-тата-стхитах (стоящий у подножия дерева Вамшивата и свободно играющий) Гопинатхах нах (наше) шрие (для обретения богатства любви) асту (да будет).

Стих 18:

джайа джайа ш́рӣ-чаитанйа джайа нитйа̄нанда ।
джайа̄дваита-чандра джайа гаура-бхакта-вр̣нда ৷৷ 18 ৷৷

Перевод: Слава Шри Чайтанье! Слава Нитьянанде! Слава Адвайтачандре! Слава всем преданным Гауранги!

Стих 19: Три Божества Гаудия-вайшнавов:

эи тина т̣ха̄кура гауд̣ӣйа̄ке карийа̄чхена а̄тмаса̄т ।
э тинера чаран̣а вандӧ, тине мора на̄тха ৷ 19 ৷

Перевод: Эти три Божества (Маданамохан, Говинда и Гопинатха) покорили сердца гаудия-вайшнавов. Я поклоняюсь Их стопам, ибо Они — мои Господа (натх).
Амрита-праваха-бхашья: 19. Шри Маданамохан, Шри Говиндадева и Шри Гопинатха — эти три Божества Вриндавана, даровав гаудия-бхактам право служить Им, сделали их Своими приближенными.
Анубхашья: 19. Для гаудия-вайшнавов Кришна, предписываемый восемнадцатисложной мантрой, есть Маданамохан; Говинда есть Говинда; Гопиджана-валлабха есть Гопинатха. Постижение Маданамохана-Кришны — это самбандха (установление отношений). Служение Говинде — это абхидхея (процесс). Привлечение Гопиджана-валлабхой — это прайоджана (цель). Эти три Божества являются Божествами Вриндавана, олицетворяющими три аспекта истины — самбандхи, абхидхеи и прайоджаны, которым учил Шриман Махапрабху. Слово «Гаудия» означает «принадлежащий Гауда-деше (Бенгалии)». Пять Гауда-деш в Арьяварте (Индии к северу от Виндхьи и к югу от Гималаев): Сарасвата, Каньякубджа, (Лакшманавати) Мадхья-гауда, Майтхила и Уткала. Бенгалию многие называют Гауда-дешей; в частности, столица Бенгалии носила имя «Гауда». Ранее она была известна как Гаурапур, позже прославилась как Шри Майяпур. Подобно тому, как преданных из Уткалы называют удия-бхактами, а преданных из Дравиды — дравиди-бхактами, так и бенгальских преданных называют гаудия-бхактами. Южная Индия также известна как Панча-дравида. Все четыре ачарьи вайшнавских сампрадай родились в Дравида-деше. Шри Рамануджачарья — в Махабхутапури в Южной Андхре, Шри Мадхвачарья — в Паджакам-кшетре близ Виманагири в округе Мангалор, Нимбадитья — в деревне Мунгерпаттан в Южной Индии, а Шри Вишнусвами — в Пандья-деше. Хотя Шриман Махапрабху признал Шри Мадхва-сампрадаю, вайшнава-ачарьи ветви Таттвавады Мадхва-сампрадаи являются дравидийскими. Поэтому сампрадая, принявшая прибежище у стоп Шри Гауры, носит имя «Гаудия». В частности, другое имя Шри Ананды Тиртхи Пурнапрагьи Мадхвачарьи — Шри Гаурапурнананда. Поэтому преданные Шри Гауры могут также называться Мадхва-Гаудия.

Объяснение Структуры Мангалачараны (Стихи 20-31)

Стих 20:

грантхера а̄рамбхе кари ‘ ман̇гала̄чаран̣а ' ।
гуру , ваиш̣н̣ава , бхагава̄на , —тинера смаран̣а ॥ 20 ৷

Перевод: В начале книги я совершаю мангалачарану — памятование о гуру, вайшнавах и Бхагаване.

Стих 21: Памятование о Трех приносит исполнение желаний:

тинера смаран̣е хайа вигхна-вина̄ш́ана ।
ана̄йа̄се хайа ниджа ва̄н̃чхита-пӯран̣а ॥ 21 ৷৷

Перевод: Памятование об этих трех устраняет все препятствия (вигхна-винашана) и без труда исполняет заветные желания (ниджа-ванчхита-пурана).

Стих 22:

се ман̇гала̄чаран̣а хайа три-видха прака̄ра ।
васту-нирдеш́а , а̄ш́ӣрва̄да , намаска̄ра ॥ 22 ৷

Перевод: Эта мангалачарана бывает трех видов: васту-нирдеш (указание на суть), аширвад (благословение) и намаскар (поклонение).

Стих 23: Четыре стиха мангалачараны автора:

пратхама дуи ш́локе иш̣т̣а-дева - намаска̄ра ।
са̄ма̄нйа - виш́еш̣а - рӯпе дуи та ' прака̄ра ৷৷ 23 ৷

Перевод: Первые два стиха — намаскар Иштадеву (избранному Божеству), в общей и особой форме.

Стих 24:

тр̣тӣйа ш́локете кари вастура нирддеш́а ৷
йа̄ха̄ хаите хайа пара-таттвера уддеш́а ৷৷ 24 ৷

Перевод: В третьем стихе я даю васту-нирдеш, который указывает на Высшую Истину (Пара-таттву).

Стих 25:

чатуртха ш́локете кари джагате а̄ш́ӣрва̄да ।
сарвватра ма̄гийе кр̣ш̣н̣а-чаитанйа - праса̄да ৷৷ 25 ৷

Перевод: В четвертом стихе я даю благословение (аширвад) миру, повсюду испрашивая милости (прасад) Кришны Чайтаньи.

Стих 26:

сеи ш́локе кахи ба̄хйа̄вата̄ра ка̄ран̣а ।
пан̃ча ш̣аш̣т̣ха ш́локе кахи мӯла - прайоджана ৷৷ 26 ৷৷

Перевод: В том же стихе (четвертом) я говорю о внешней причине (бахья-карана) аватара, а в пятом и шестом стихах — об основной (мула) причине (прайоджана).

Стих 27:

эи чхайа ш́локе кр̣ш̣н̣а-чаитанйера таттва ৷
а̄ра пан̃ча ш́локе нитйа̄нандера махаттва ৷৷ 27 ৷

Перевод: В этих шести стихах раскрывается истина (таттва) Кришны Чайтаньи. В следующих пяти стихах — величие (махаттва) Нитьянанды.

Стих 28:

а̄ра дуи ш́локе адваита - таттва̄кхйа̄на ।
а̄ра эка ш́локе пан̃ча-таттвера вйа̄кхйа̄на ৷৷ 28 ৷৷

Перевод: Еще в двух стихах — повествование об Адвайта-таттве. И в одном стихе — объяснение Панча-таттвы.

Стих 29:

эи чаудда ш́локе кари ман̇гала̄чаран̣а ৷
т̐ахи мадхйе кахи саба васту-нирӯпан̣а ৷৷ 29 ৷৷

Перевод: Этими четырнадцатью стихами я совершаю мангалачарану и излагаю в них суть всего произведения (васту-нирупана).

Стих 30:

саба ш́рота̄ - ваиш̣н̣авере кари намаска̄ра ।
эи саба ш́локера кари артха - вича̄ра ॥ 30 ৷

Перевод: Я склоняюсь перед всеми вайшнавами-слушателями и приступаю к объяснению смысла этих стихов.

Стих 31:

сакала ваиш̣н̣ава , ш́уна кари ' эка-мана ।
чаитанйа - кр̣ш̣н̣ера ш́а̄стре йемата нирӯпан̣а ॥ 31 ॥

Перевод: О все вайшнавы, слушайте внимательно, как шастры описывают Кришну Чайтанью.

Начало Объяснения Предыдущих Четырнадцати Стихов

Объяснение Первого Стиха (Стих 34 повторяет Стих 1)

Стих 32:

кр̣ш̣н̣а , гуру-двайа , бхакта , авата̄ра , прака̄ш́а ।
ш́акти — эи чхайа-рӯпе карена вила̄са ৷৷ 32 ৷

Перевод: Кришна наслаждается в шести ипостасях: как Сам Кришна, как два вида гуру, как преданные, как аватары, как пракаши и как шакти.

Стих 33:

эи чхайа таттвера кари чаран̣а вандана ।
пратхаме са̄ма̄нйе кари ман̇гала̄чаран̣а ৷ 33 ৷

Перевод: Я поклоняюсь стопам этих шести таттв. Сначала совершаю общее поклонение.

Стих 34: (Повторение Стих 1)

ванде гурӯн-ӣш́а-бхакта̄н-ӣш́ам-ӣш́а̄вата̄рака̄н ।
тат-прака̄ш́а̄м̇ш́ ча тач-чхактӣх̣ кр̣ш̣н̣а-чаитанйа-сам̇джн̃акам ৷ 34 ৷

Гуру (Два Вида в Зависимости от Игр)

Стих 35:

мантра-гуру а̄ра йата ш́икш̣а̄-гуру-ган̣а ।
т̐а̄ха̄ра чаран̣а а̄ге карийе вандана ॥ 35 ৷

Перевод: Мантра-гуру (дающий посвящение) и все шикша-гуру (дающие наставления) — их стопам я поклоняюсь в первую очередь.
Амрита-праваха-бхашья: 34. Я поклоняюсь духовному учителю в двух формах (дикша и шикша), преданным Господа, таким как Шриваса, воплощениям Господа, таким как Адвайта Прабху, проявлениям Господа, таким как Прабху Шри Нитьянанда, энергиям Господа, таким как Шри Гададхара, и Самому Господу, Высшей Истине по имени Шри Кришна Чайтанья. 35. «Его» — поскольку оба вида гуру являются единой истиной, используется единственное число. В другом варианте — «Их».

Шесть Госвами

Стих 36:

ш́рӣ-рӯпа , сана̄тана , бхат̣т̣а - рагхуна̄тха ।
ш́рӣ-джӣва , гопа̄ла-бхат̣т̣а , да̄са - рагхуна̄тха ॥ 36 ৷

Перевод: Шри Рупа, Санатана, Бхатта Рагхунатха, Шри Джива, Гопала Бхатта, Даса Рагхунатха.
Анубхашья: 36. Шри Рупа, Шри Санатана и Шри Джива — см. Ади 10.85. Шри Рагхунатха Бхатта — см. Ади 10.153-158. Шри Рагхунатха Даса — см. Ади 10.91. Шри Гопала Бхатта — см. Ади 10.105.

Стих 37: Они — шикша-гуру автора:

эи чхайа гуру — ш́икш̣а̄-гуру йе а̄ма̄ра ।
т̐а̄’саба̄ра па̄да-падме кот̣и намаска̄ра ॥ 37 ৷

Перевод: Эти шесть гуру — мои шикша-гуру. Их лотосным стопам — миллионы поклонов.

Иша-бхакты (Преданные Господа)

Стих 38:

́бхагава̄нера бхакта йата ш́рӣва̄са прада̄на ।
т̐а̄ха̄ра чаран̣а-падме сахасра пран̣а̄ма ৷৷ 38 ৷

Перевод: Все преданные Бхагавана во главе со Шривасой — их лотосным стопам тысячи поклонов.
Анубхашья: 38. Шриваса — см. Ади 10.8.

Иша-аватары (Воплощения Господа)

Стих 39:

адваита а̄ча̄рйа — прабхура ам̇ш́а авата̄ра ।
т̐а̄ра па̄да-падме кот̣и пран̣ати а̄ма̄ра ॥ 39 ৷

Перевод: Адвайта Ачарья — амша-аватара (частичное воплощение) Прабху. Его лотосным стопам — мои миллионы поклонов.
Анубхашья: 39. Шри Адвайта — см. Ади 6.

Иша-пракаша (Проявление Господа)

Стих 40:

нитйа̄нанда-ра̄йа — прабхура сварӯпа-прака̄ш́а ৷
т̐а̄ра па̄да-падма вандо й̐а̄ра мун̃и да̄са ৷ 40 ৷

Перевод: Нитьянанда Рай — сварупа-пракаша (проявление самой сущности) Прабху. Я поклоняюсь Его лотосным стопам, будучи Его слугой.
Анубхашья: 40. Шри Нитьянанда — см. Ади 5.

Иша-шакти (Энергии Господа)

Стих 41:

гада̄дхара - пан̣д̣ита̄ди — прабхура ниджа-ш́акти ।
т̐а̄’саба̄ра чаран̣е мора сахасра пран̣ати ॥ 41 ৷

Перевод: Гададхара Пандит и другие — личные энергии (Ниджа-шакти) Прабху. Их стопам — мои тысячи поклонов.

Сваям Иша (Сам Господь)

Стих 42:

ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а-чаитанйа прабху свайам̇ бхагава̄н ।
т̐а̄ха̄ра пада̄равинде ананта пран̣а̄ма ৷ 42 ৷৷

Перевод: Шри Кришна Чайтанья Прабху — Сам Бхагаван. Его лотосным стопам — бесконечные поклоны.

Стих 43:

са̄варан̣е прабхуре карийа̄ намаска̄ра ।
эи чхайа т̐ехо йаичхе — карийе вича̄ра ॥ 43 ৷

Перевод: Поклонившись Прабху вместе с Его окружением (аварана), я рассмотрю, как эти шесть неотличны от Него.
Амрита-праваха-бхашья: 43. Аварана — преданные, окружающие Прабху со всех сторон, являются Его окружением. Я поклонился Ему вместе с этим окружением. Теперь я рассмотрю, как эти шесть таттв — гуру, иша-бхакта, иша-аватара, иша-пракаша, иша-шакти и Сам Иша Шри Кришна Чайтанья — являются Его же проявлениями.

Гуру-таттва (Истина о Духовном Учителе)

(1) Дикша-гуру

Стих 44:

йадйапи а̄ма̄ра гуру — чаитанйера да̄са ৷
татха̄пи джа̄нийе а̄ми т̐а̄ха̄ра прака̄ш́а ॥ 44 ॥

Перевод: Хотя мой гуру — слуга Чайтаньи, тем не менее, я знаю его как Его проявление (пракаша).
Амрита-праваха-бхашья: 44. Хотя все живые существа — слуги Кришны, и, следовательно, мой гуру по сути тоже слуга Кришны, я должен знать своего гуру как проявление Кришны. Для ученика гурудев — проявление Кришны. Но Нитьянанда-Баладева по сути являются виласа-сварупа пракаша-таттвой (проявлением-истиной в форме экспансии).

Стих 45:

гуру кр̣ш̣н̣а-рӯпа хана ш́а̄стрера прама̄н̣е ।
гуру-рӯпе кр̣ш̣н̣а кр̣па̄ карена бхакта-ган̣е ॥ 45 ৷

Перевод: Шастры подтверждают: гуру — форма Кришны (Кришна-рупа). Кришна в образе гуру дарует милость (крипа) преданным.
Анубхашья: 37-45. Бесконечные поклоны Шри Гаурасундаре, миллионы поклонов Шри Адвайте и Шри шикша-гуру, тысячи поклонов таттвам энергии и преданных — это количественное различие не указывает на иллюзорное различие в восприятии. Два вида гуру, преданные, Ишвара, Ишвара-аватары, Ишвара-пракаша и энергия — Кришна Чайтанья наслаждается игрой в этих шести таттвах, и в рамках философии ачинтья-бхедабхеды они именуются единым недвойственным знанием под именем Кришна Чайтанья. За исключением Махапрабху Чайтаньядевы, все остальные — Его слуги, следовательно, нет иной возможности проявления гуру, кроме как в служении Чайтанье. Он — ашрая-виграха (олицетворение прибежища), поэтому Он севака (слуга). Гурудев, проявленный как слуга (сева-пракаша-виграха), не проявлен иначе, как в служении Тому, кому служат (севьи). Нет места для восприятия гурудева, проявленного как проявление (пракаша-виграха), как объекта наслаждения (вишая-виграха). Будучи ашрая-виграхой, он описан в шастрах как форма Кришны.

Стих 46: (Цитируется из «Шримад-Бхагаватам» 11.17.27)

а̄ча̄рйам̇ ма̄м̇ виджа̄нӣйа̄н-на̄ваманйета кархичит ।
на мартйа-буддхйа̄сӯйета сарвва-дева-майо гурух̣ ॥ 46 ॥

Перевод: Знай же, что Ачарья — это Я Сам. Никогда не относись к нему непочтительно. Не завидуй ему, считая его обычным человеком (мартйа-буддхйа), ибо гуру — представитель всех полубогов (сарва-дева-майо гурух).
Амрита-праваха-бхашья: 46. Бхагаван сказал Уддхаве: "О Уддхава, знай гурудева как Мою форму. Никогда не проявляй асуйю, то есть непочтение, к гуру, считая его обычным человеком. Гуру — вместилище всех богов".
Анубхашья: 46. Услышав о признаках кришна-бхакти как о свадхарме для последователей варнашрамы и других, Уддхава спросил Бхагавана о практике этой бхакти. Описав природу тех, кто следует варнам, Он, говоря о жизни брахмачари в гурукуле, объясняет отношение к гуру: Ачарьям (гуру) мам (Моего наидорогого) виджаният (пусть знает). Кархичит (никогда) на аваманьета (даже если появится какая-либо причина, пусть не порицает). [Поскольку] Гурух сарва-девамайах (гуру — вместилище всех богов), [его] мартйа-буддхйа (воспринимая как обусловленного материей, ограниченного временем, местом и обстоятельствами) на асуйета (из-за своего материального невежества, став завистливым, пусть не считает равным себе). Ачарья — «Тот дваждырожденный, кто, инициировав ученика, обучает его Ведам вместе с Калпой и Рахасьей, зовется ачарьей» (Ману 2.140); «Тот, кто собирает смысл шастр, утверждает его в практике, и сам следует этому в жизни, зовется ачарьей» — Ваю-пурана. Сам Шри Бхагаван проявляется ученику в виде ачарьи. В поведении Шримад Ачарьи нет иной деятельности, кроме служения Хари. Он — непосредственное олицетворение прибежища (ашрая-виграха). Если кто-то, отвернувшись от служения Хари, гордится своим статусом ачарьи, никто не признает его дурное поведение (судурачара) благим (садачара). Беспримесное служение (ананья-бхаджана) ачарьи — признак его проявления как Бхагавана (Бхагават-пракашатва). Недовольные наслаждением, привязанные к чувствам люди завидуют даже безупречному поведению ачарьи. Ачарьядева — неотличная часть (абхиннанга) Господа, которому служат (севья Бхагаван), поэтому враждебное отношение к нему лишает живое существо милости Бхагавана и Его спутников, приводя к падению. Хотя гурудев по сути является слугой Кришны Чайтаньи, ученик с трансцендентным видением будет знать его как особое проявление Шри Гаурасундары. Гурудев не тождественен Враджендранандане в разнообразии игр, не имея вечных отношений слуги и Господина с Кришной — это не так. Согласно мнению имперсоналистов, в трансцендентном восприятии нет различий свагата, саджатия и виджатия, поэтому ни один преданный вайшнава-ачарья, следуя их взглядам, не говорит, что между гуру и Кришной нет никаких различий, но проповедует истину ачинтья-бхедабхеды. Шри Рагхунатха Даса Госвами Прабху говорит о гурудеве: «Помни гурувара как наидорогого Мукунде (мукунда-прештхатве гуру-варам смара)». Шри Джива Госвами Прабху пишет в «Бхакти-сандарбхе» (216): «Чистые преданные считают неотличие Шри Гуру и Шри Шивы от Бхагавана именно их статусом наидорожайших Ему (тат-приятаматвенаива)». Следующий ему Шри Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит в «Шри Гурудева-стотре»: «Хотя все шастры говорят о нем как о Самом Хари, и садху так и воспринимают его, я поклоняюсь лотосным стопам Шри Гуру, который является возлюбленным слугой Господа (кинту прабхор йах прийа эва тасйа ванде гурох шри-чаранаравиндам)». То есть, хотя для ученика все шастры говорят, что гурудев — это Сам Хари, и садху знают гуру как такового, но я, вечный слуга гуру, поклоняюсь лотосным стопам того гурудева, который, будучи вечно проявленным, имеет право на дорогое служение Кришне Чайтаньядеве. Каждый гаудия-вайшнав медитирует на гуру, зная ашрая-виграху Шри Гурудева как «Его» (тадия), и во всех древних методах поклонения и чистых бхаджанах Шри Гурудев описывается как дорогая подруга Шри Радхи (Шри Радха-прия-сакхи) или как проявление сущности Шри Нитьянанды (Шри Нитьянанда-сварупа-пракаша).

(2) Шикша-гуру (Наставляющий Учитель) и Его Две Формы: (а) Чайтья-гуру (Внутренний Учитель), (б) Маханта-гуру (Великий Преданный)

Стих 47:

ш́икш̣а̄-гуруке та ' джа̄ни кр̣ш̣н̣ера сварӯпа ।
антарйа̄мӣ , бхакта-ш́реш̣т̣ха , —эи дуи рӯпа ॥ 47 ৷৷

Перевод: Шикша-гуру я также знаю как сущность (сварупу) Кришны. Он проявляется в двух формах: как Антарьями (Сверхдуша) и как Бхакта-шрештха (лучший из преданных).
Анубхашья: 47. Тот, кто учит хари-бхаджане, — это шикша-гуру. Человек дурного поведения, лишенный бхаджаны, не является ни гуру, ни ачарьей. Учитель бывает двух видов: маханта-гуру, наслаждающийся бхаджаной (бхаджанананди), и чайтья-гуру, дающий разум (вивека), благоприятствующий бхаджане. Обучение бхаджане различается в зависимости от цели (садхьи) и средства (садханы).

Стих 48: (Цитируется из «Шримад-Бхагаватам» 11.29.6)

наивопайантй-апачитим̇ кавайас-тавеш́а брахма̄йуш̣а̄пи кр̣там-р̣ддха-мудах̣ смарантах̣ ।
йо-'нтар-бахис-тану-бхр̣та̄м-аш́убхам̇ видхум̇ван-на̄ча̄рйа - чаиттйа-вапуш̣а̄ сва-гатим̇ вйанакти ॥ 48 ৷৷

Перевод: О Иша (Господь)! Даже мудрецы (кавайах), живущие долго, как Брахма, не могут полностью отблагодарить Тебя, даже просто памятуя [о благе, которое Ты им принес], исполненные великой радости (риддха-мудах). Ибо Ты пребываешь и вовне, как Ачарья, и внутри, как Чайтья-гуру (Сверхдуша), чтобы рассеять все неблагоприятное (ашубхам) для воплощенных существ (тану-бхритам) и указать им путь к Себе (сва-гатим вйанакти).

Амрита-праваха-бхашья: 48. О Иша, даже мудрецы, получившие жизнь, равную жизни Брахмы, не могут выразить Тебе свою благодарность через радость, рожденную памятованием о Тебе; ибо Ты, из безграничной милости, пребываешь вовне как Ачарья и внутри как Антарьями, чтобы уничтожить все неблагоприятное для воплощенных живых существ и явить им путь к Себе.

Стих 49: Бхагаван Сам дарует преданному способность достичь Его (према-сиддхи): (Цитируется из «Бхагавад-гиты» 10.10)

теш̣а̄м̇ сатата-йукта̄на̄м̇ бхаджата̄м̇ прӣти-пӯрввакам ।
дада̄ми буддхи-йогам̇ там̇ йена ма̄м-упайа̄нти те ॥ 49 ॥

Перевод: Тем, кто постоянно занят служением Мне с любовью и преданностью (сатата-йуктанам бхаджатам прити-пурвакам), Я дарую разум (буддхи-йогам), который помогает им прийти ко Мне (йена мам упайанти те).
Амрита-праваха-бхашья: 49. Тем, кто с любовью служит Мне в вечной бхакти-йоге, Я дарую чистый према-йогу, рожденную чистым знанием. Благодаря ей они достигают Моей обители высшего блаженства.
Анубхашья: 49. Зная, что все творение и деятельность исходят от Бхагавана, те ученые преданные, чей ум сосредоточен на Кришне и чья жизнь посвящена Ему, обмениваясь мыслями и ведя беседы о Хари, доставляют удовольствие Кришне и наслаждаются Им. О них Кришна говорит Арджуне: Тешам сатата-йуктанам (тех, кто вечно желает йоги служения Мне) прити-пурвакам (с почтением) бхаджатам (тех, кто оставил иные желания, карму и гьяну, и предан служению Хари) там буддхи-йогам дадами (в их сердечных стремлениях Я Сам пробуждаю) йена те мам упайанти (благодаря которому они обретают Меня). (Эта буддхи-йога не может быть обретена ни самостоятельно, ни откуда-либо еще, но даруется только Мной и принимается только ими — таков смысл).

Стих 50:

йатха̄ бхагава̄н брахман̣е свайам-упадиш́йа̄нубха̄витава̄н ॥ 50 ॥

Перевод: Так Бхагаван Сам наставил Брахму и дал ему ощутить [эту истину].
Амрита-праваха-бхашья: 50. Бхагаван Сам дал Брахме ощутить это через такое наставление.

Стихи 51-56: (Цитируются из «Шримад-Бхагаватам» 2.9.30-35 — Чатухшлоки Бхагаватам)

Стих 51:

джн̃а̄нам̇ парама-гухйам̇ ме йад-виджн̃а̄на - саманвитам ।
са-рахасйам̇ тад-ан̇ган̃-ча гр̣ха̄н̣а гадитам̇ майа̄ ॥ 51 ॥

Перевод: Прими же поведанное Мною знание (джнянам) обо Мне, в высшей степени сокровенное (парама-гухйам), сопровождаемое опытом постижения (виджняна-саманвитам), раскрывающее тайну любовного служения (са-рахасйам) и описывающее различные методы преданности (тад-ангам ча).
Амрита-праваха-бхашья: 51. Мое знание, самое сокровенное, вместе с виджняной, рахасьей и его ангами, Я по милости говорю тебе, прими его.
Анубхашья: 51. Задумав творить, Брахма погрузился в глубокие размышления. Услышав небесный голос «Тапа», он приступил к искренней аскезе и по милости Вишну узрел Вайкунтху. Там, смиренно вопрошая об истине, он услышал от Бхагавана шесть шлок (см. Гаудия-бхашью на Шримад-Бхагаватам). Ме (Мое, Бхагавана) джнянам парама-гухйам (знание, превосходящее даже знание о безличном Брахмане) виджняна-саманвитам (Я даю тебе не только знание о Моей форме, но и знание, соединенное с опытом постижения Кришны — кришна-виджняной) са-рахасйам (и с тем, что в нем есть тайного, то есть с према-бхакти) тад-ангам ча (и с ангами этой тайны, то есть с садхана-бхакти-йогой в виде шраваны и т.д., которая помогает в познании самбандхи) майа гадитам (поведанное Мной по милости, хотя ты и не спрашивал, а не кем-то другим) грихана (прими).

Стих 52:

йа̄ва̄н-ахам̇ йатха̄-бха̄во йад-рӯпа-гун̣а-кармаках̣ ।
татхаива таттва-виджн̃а̄нам-асту те мад-ануграха̄т ৷৷ 52 ৷৷

Перевод: Постигни же по Моей милости (мад-ануграхат) истинное знание (таттва-виджнянам) обо Мне — о Моем реальном облике (йаван ахам), о Моих энергиях (йатха-бхаво), о Моих разнообразных формах, качествах и деяниях (йад-рупа-гуна-кармаках).
Амрита-праваха-бхашья: 52. Каков Мой облик, Мои признаки, Мои формы, качества и игры — обрети истинное знание (таттва-виджняна) обо всем этом по Моей милости.
Анубхашья: 52. Йаван (какого размера, какой формы, какой толщины, худобы, длины, высоты, округлости и т.д., какими соответствующими частями тела обладающий, какого размера по Своей сущности) ахам, йатха-бхавах (чья сущность такова, то есть обладающий такими признаками) ахам, йад-рупа-гуна-кармаках (чьи формы — такие как темный цвет, четырехрукость, двурукость, золотой цвет, черный цвет, формы Рамы, Нрисимхи и т.д.; чьи качества — такие как любовь к преданным (бхакта-ватсалья); чьи деяния — такие как принятие Лакшми, поднятие Говардханы и т.д.) татхаива (именно таким во всех отношениях) таттва-виджнянам (опыт постижения истины) мад-ануграхат те (тебе) асту (да будет). [По мере роста садхана-бхакти и према-бхакти будет расти и постижение сладости Моих форм, качеств и игр, и ты воочию ощутишь Меня во Враджа-бхуми как Кришну — Мою форму наивысшей, редчайшей сладости. Этим само собой опровергается безличностная трактовка смысла чатухшлоки].

Стих 53:

ахам-эва̄сам-эва̄гре на̄нйат йат сад-асат-парам ।
паш́ча̄д-ахам̇ йад-этач-ча йо-'ваш́иш̣йета со-'смй-ахам ॥
53 ॥

Перевод: До начала творения существовал лишь Я один (ахам эвасам эвагре). Не было ничего иного — ни проявленного (сат), ни непроявленного (асат), ни того, что за пределами этих двух (парам). После творения существую Я (пашчад ахам), и все сущее есть Я (йад этач ча). И то, что остается после разрушения, — это тоже Я (йо 'вашишйета со 'смй ахам).
Амрита-праваха-бхашья: 53. До сотворения этого мира был только Я. Не было ничего иного — ни сат (проявленного), ни асат (непроявленного), ни даже неописуемого безличного Брахмана — отдельно от Меня. После сотворения все это — Я Сам, и после разрушения творения останусь только Я один.
Анубхашья: 53. Ахам (словом «ахам» называется именно говорящий, имеющий форму, а не безличный Брахман, ибо он не является объектом речи; если бы имелось в виду знание о душе, то, как и в «тат твам аси», уместнее было бы сказать «твам эвасих». Сейчас перед тобой явившийся, этот самый прекрасный Шри Виграха — Я) эва агре (до творения, даже во время махапралайи) асам (существовал); анйат на (ничего иного не было; «Васудево ва идам агра асин на брахма на ча шанкарах», «эко Нарайано асин на брахма нешанах» и т.д. — из шрути. Вайкунтха и ее спутники также включаются в слово «ахам» как Его части, подобно тому, как говорят «царь идет»); сад-асат-парам (сат — следствие, асат — причина, за пределами их обоих) йат (тот Брахман) тат анйат на (он не отличен от Меня; или: в то время в прапанче из-за отсутствия различий — в виде безличного чинматры, а на Вайкунтхе — в виде личностного Бхагавана); пашчат (и после творения) ахам (Я есмь; на Вайкунтхе — в образе Бхагавана и т.д., в прапанчах — в образе Антарьями); йад этат (этот мир) тад апй ахам эвасми (он не отличен от Меня, он Моя суть); [также и во время разрушения] йо 'вашишйета со 'хам эвасми (тот, кто останется, — это Я). [Смысл в том, что Шри Кришна, обладающий вечным телом для игр, не ограниченных временем, проявлен во все времена].

(Часть 1: Объяснение Чатухшлоки Бхагаватам - Продолжение)

Стих 54: (Цитируется из «Шримад-Бхагаватам» 2.9.32)

р̣те-'ртхам̇ йат пратӣйета на пратӣйета ча̄тмани ।
тад-видйа̄д-а̄тмано ма̄йа̄м̇ йатха̄бха̄со йатха̄ тамах̣ ॥ 54 ৷

Перевод: То, что кажется существующим независимо от Меня (рите 'ртхам йат пратийета) или не существует во Мне Самом (на пратийета чатмани), знай как Мою иллюзорную энергию (тад видйад атмано майам), подобно отражению (йатхабхасо) или тьме (йатха тамах).
Амрита-праваха-бхашья: 54. В предыдущем стихе было определено знание о сущности Высшей Истины. Но пока знание о сущности не укреплено знанием о том, что отлично от сущности, виджняна (опытное постижение) не возникает. То, что отлично от сущности, называется «майей». Знание об этой майа-таттве подробно излагается в этом стихе. Сущностная истина (сварупа-таттва) — это «артха», то есть подлинная реальность. То, что воспринимается вне этой истины, и то, чего нет в этой сущностной истине, — знай как проявление майи атма-таттвы. Поскольку это нелегко понять, приводятся два примера. Считай сущностную истину подобной солнцу. То, что отлично от солнца, воспринимается двояко: как отражение (абхаса) и как тьма (тамах). Отражение солнца падает с воды в другое место — это «абхаса». Место, где влияние солнца не видно, называется «тамах», то есть «тьма». Чидж-джагат (духовный мир) подобен лучам сущности Бхагавана. Отраженное проявление майи, опирающееся на сходство с ним, — вот пример абхасы. Тьма, удаленная от чит-таттвы, — это проявление майи; это второй пример. Суть в том, что между атма-таттвой и майа-таттвой существует два вида взаимосвязи. Первая связь: то, что проявляется как иная сущность помимо атма-сварупы, — это «майя». И не-атма, неведение, удаленное от атма-сварупы, — это тоже майя.
Анубхашья: 54. Артхам (Меня, являющегося высшей реальностью) рите (без) йат пратийета (то, что воспринимается; смысл: то, что воспринимается вне Меня, поскольку при восприятии Меня его не воспринимают), йач чатмани на пратийета (и то, что без опоры на Меня не воспринимается само по себе; смысл: то, чье восприятие невозможно без Меня как основы), тат (такой объект) атмано (Мою, Парамешвары) йатхабхасах (абхаса — это особое отражение света, каким-то образом вспыхнувшее в отдалении от своего источника; подобно тому, как оно воспринимается вне него, но его восприятие невозможно без него) йатха тамах («словом „тамах“ обозначается пестрота цвета, близкая к тьме»; подобно тому, как она, хотя и не существует в породившем ее свете, невозможна без него как основы) майам (мою энергию по имени майя, имеющую две природы — джива-майя и гуна-майя) видйат (знай).

Стих 55: (Цитируется из «Шримад-Бхагаватам» 2.9.33)

йатха̄ маха̄нти бхӯта̄ни бхӯтеш̣ӯчча̄вачеш̣в-ану ।
правиш̣т̣а̄нй-аправиш̣т̣а̄ни татха̄ теш̣у на теш̣в-ахам ॥ 55 ॥

Перевод: Подобно тому, как великие элементы творения (маханти бхутани) проникают (правиштани) во все существа, большие и малые (бхутешуччавачешу), но в то же время не проникают в них (аправиштани), так и Я пребываю во всем сущем (тешу) и в то же время вне всего (на тешв ахам).
Амрита-праваха-бхашья: 55. Подобно тому, как великие элементы (маха-бхуты), проникая в большие и малые создания (бхуты), остаются независимыми и непроникшими, так и Я, проникая в материальный мир как Параматма, основа бытия всех существ, одновременно вечно пребываю отдельно в Своей божественной форме (бхагавад-рупе), будучи единственным объектом любви преданных. Суть: как великие элементы — земля, вода, огонь, воздух, эфир — соединяясь (панчикрита), проявляют грубый мир и, находясь в нем как его составные части, одновременно существуют независимо в своем состоянии маха-бхут, так и духовный Парамешвара, творя мир посредством Своей материальной энергии (джада-шакти) и живой энергии (джива-шакти), одной Своей частью пронизывает весь мир, но одновременно вечно пребывает в Своей духовной обители (чид-дхаме) в полной духовной форме (пурна чид-виграха). И живые существа (дживы), являющиеся атомами лучей Его духовной формы (чид-виграха), на пути чистой любви (шуддха-према-марге) вкушают Его чистую любовь (вимала-према) — в этом тайна (рахасья).
Анубхашья: 55. Йатха маханти бхутани (подобно великим элементам, таким как эфир) уччавачешу бхутешу (в высших и низших существах — дэвах, людях, животных и т.д.) аправиштани (находясь вовне) ануправиштани (кажутся находящимися внутри), татха [локатит-ваикунтха-стхитатвена аправишто 'пи] ахам тешу (в тех, кто известен своими качествами) натешу (в предавшихся Мне) правишто (находясь в сердце) [ахам бхами — чтобы явиться их внутреннему взору; татха аправиштах — находясь вовне, чтобы явить их глазам Свою красоту, дать их носу ощутить Свой аромат, говоря с ними и отвечая им, наполнить их уши нектаром Своего прекрасного голоса, даруя им прикосновения, объятия и т.д., дать их телам ощутить Свою нежность, сладость и прочее; так Я играю с теми преданными, превосходящими гуны, которых Я не могу оставить ни внутри, ни снаружи, будучи привязан к ним. Этим указывается на тайну према-бхакти, которая так подчиняет Себе их души].

Стих 56: (Цитируется из «Шримад-Бхагаватам» 2.9.35)

эта̄вад-эва джиджн̃а̄сйам̇ таттва-джиджн̃а̄суна̄тманах̣ ।
анвайа - вйатирека̄бхйа̄м̇ йат сйа̄т сарвватра сарввада̄ ॥ 56 ৷

Перевод: Поэтому тот, кто стремится познать Высшую Истину (таттва-джиджнасунатманах), должен сосредоточить свой поиск (джиджнасйам) на том, что существует всегда и везде (йат сйат сарватра сарвада), как прямо (анвайа), так и косвенно (вйатирекабхйам).
Амрита-праваха-бхашья: 56. Тот, кто вопрошает об истине души (атма-таттва-джиджнасу), должен путем различения (анвая-вьятирека) исследовать этот предмет и искать то, что является вечным всегда и везде. Суть: метод, которым достигается тайна любви (према-рахасья), называется садхана-бхакти. Ищущий истину (таттва-джиджнасу пуруша), обучаясь у стоп истинного гуру (сад-гуру-чарана) различению предписаний (видхи) и запретов (нишедха), то есть анвая и вьятирека, и следуя истине (таттванушилана), обретает знание об истине (таттва-джняна). 53-56. В «Шримад-Бхагаватам» полностью изложено учение Махапрабху Шри Чайтаньядевы. В «Бхагаватам» 18 000 шлок; суть всего, что есть в этих восемнадцати тысячах шлок, заключена в этих четырех. В шлоке «ахам эва» кратко описаны бхагават-таттва, бхагават-сварупа, Его качества и игры. В шлоке «рите 'ртхам» рассматриваются майа-таттва, воспринимаемая отдельно от бхагават-сварупа-таттвы, джива-таттва, подвластная майа-шакти из-за связи с этой майа-таттвой, и джада-таттва (материальная реальность), служащая ареной для наслаждений дживы. В этих двух шлоках полностью излагается знание о взаимосвязи (самбандха-джняна). В шлоке «йатха маханти» говорится об отдельном вечном существовании бхагават-таттвы от дживы и материи (джада) и о высшей цели (парама-прайоджане) — обретении живыми существами великого богатства любви (маха-према-сампатти) через принятие прибежища у Его стоп, несмотря на ачинтья-бхедабхеду. В шлоке «этавад эва» указывается на садхана-бхакти как на единственный способ достижения этой высшей цели. Предписания (видхи) садхана-бхакти, способствующие достижению цели, благоприятно названы «анвая». Действия, препятствующие достижению цели, неблагоприятные, отнесены к запретам (нишедха) и названы словом «вьятирека». Истина о практике (садхана-таттва) называется «абхидхея», то есть наставление, получаемое из прямого смысла (абхидха-вритти) шастр, — это абхидхея.
Анубхашья: 56. Атманах (Мое, Бхагавана) таттва-джиджнасуна (тем, кто желает постичь истину ради своего блага) этавад эва джиджнасйам (именно это следует узнать у стоп Шри Гуру) [ким тат — что именно?] йат (то единственное) анвая-вйатирекабхйам (через утверждение и отрицание, то есть через предписания и запреты) сарвада сарватра сйат (существует всегда и везде). [На вопрос, что является благом для души среди рая, освобождения и любви (премы), ответ: према достигается именно через анвая и вьятиреку, тогда как рай и освобождение так не достигаются]. [Или: Среди того, что следует познать, познать следует именно это, что именно? То, что через анвая-вьятиреку, то есть через соединение и разлуку (самбхога-випраламбха), существует всегда (даже во время махапралайи) и везде (во всех мирах, во Вриндаване и т.д., в слугах, друзьях, родителях, возлюбленных) — этим указывается на вкушение рас дасьи, сакхьи, ватсальи и шрингары].

Стих 57: (Цитируется из «Шри Кришна-карнамриты» 1)

чинта̄ман̣ир-джайати сома-гирир-гурур-ме- ш́икш̣а̄-гуруш́-ча бхагава̄н ш́икхи-пин̃чха - маулих̣ ।
йат-па̄да-калпа-тару-паллава ш́екхареш̣у лӣла̄-свайамвара-расам̇ лабхате джайа-ш́рӣх̣ ৷ 57 ৷৷

Перевод: Слава (джайати) моему гуру Сомагири, подобному камню чинтамани! Слава моему шикша-гуру, Самому Бхагавану, чья диадема украшена павлиньим пером (шикхи-пинчха-маули)! У чьих стоп, подобных молодым побегам древа желаний (йат-пада-калпа-тару-паллава-шекхарешу), богиня Джаяшри (олицетворение победы и удачи, т.е. Шри Радхика) обретает вкус любовной игры свободного выбора (лила-свайамвара-расам лабхате джайашрих).
Амрита-праваха-бхашья: 57. Да славится мой гуру по имени Сомагири, подобный камню чинтамани! Да славится и мой шикша-гуру, Бхагаван, украшенный павлиньим пером! Привлеченная красотой кончиков ногтей на Его стопах, подобных побегам древа желаний, Джаяшри, то есть Шримати Радхика, обретает счастье, рожденное свободным выбором (свайамвара).
Анубхашья: 57. В книге «Шри Валлабха-дигвиджая» указывается, что Шри Билвамангала, триданди-яти из Дравиды, жил в VIII веке Шакабды. Билвамангала упоминается как главный ученик царя Вишнусвами, установившего Божество Дваракадхиши. Ученики Билвамангалы — Девамангала и другие. Билвамангала семьсот лет совершал бхаджан у Брахма-кунды во Вриндаване. После встречи с Валлабхабхаттой он передал поклонение своему Шри Виграхе Хари Брахмачари. В списке Шанкара-сампрадаи Дварака-матха также встречается имя Билвамангалы, ученика Читсукхачарьи (2715 год Кали-юги). Лилашука Шри Билвамангала Тхакур в начале своей «Шри Кришна-карнамриты», гимна, посвященного трансцендентному Вриндавану и его играм, желая войти в эти игры, прославляет три вида гуру: Ме (мой) гурух (шравана-гуру, указывающий путь) чинтаманих джайати. [Мантра-гурух] Сомагирих джайати. [Чайтьях] шикша-гурух шикхи-пинчха-маулих (тот, чьим украшением на голове (маули) являются павлиньи перья) Бхагаван (Вриндавана-чандра) джайати. Йат-пада-калпа-тару-паллава-шекхарешу (у чьих стоп, подобных побегам древа желаний, на кончиках ногтей) Джайашрих (Джая и Шри, то есть Махалакшми, Вриндаванешвари) лила-свайамвара-расам (вкус, то есть счастье, свободной игры выбора, движимой сильной любовью) лабхате.

Стих 58: Милость шикша-гуру:

джӣве са̄кш̣а̄т на̄хи та̄те гуру чаиттйа-рӯпе ।
ш́икш̣а̄-гуру хайа кр̣ш̣н̣а маха̄нта-сварӯпе ৷ 58 ৷৷

Перевод: Поскольку живое существо (джива) не может встретиться с Ним напрямую, гуру пребывает [внутри] как Чайтья (внутренний учитель). Кришна становится шикша-гуру в облике маханты (великого преданного).
Амрита-праваха-бхашья: 58. Антарьями-гуру находится как Чайтья, то есть внутри сердца (читта). Поэтому прямого лицезрения Его нет. Следовательно, Кришна становится шикша-гуру в облике маханты, то есть лучшего из преданных.
Анубхашья: 58. Обусловленная джива не может встретиться с Кришной лицом к лицу. Поэтому Кришна пробуждает в сердце дживы разум (вивека) для кришна-бхакти как Чайтья-шикша-гуру и становится шикша-гуру в облике маханты.

Необходимость Общения с Садху (Святыми)

Качества, Признаки и Природа Садху-гуру

Стих 59: (Цитируется из «Шримад-Бхагаватам» 11.26.26)

тато дух̣сан̇гам-утср̣джйа сатсу саджджета буддхима̄н ।
санта эва̄сйа чхинданти мано-вйа̄сан̇гам-уктибхих̣ ॥ 59 ॥

Перевод: Поэтому разумный человек (буддхиман) должен оставить дурное общение (духсангам утсриджйа) и искать общения со святыми (сатсу саджджета). Ибо именно святые (санта эва) своими наставлениями (уктибхих) разрубают узы его привязанности к материальному (манас-вйасангам чхинданти).
Амрита-праваха-бхашья: 59. Поэтому, оставив дурное общение, разумный человек будет искать общения со святыми. Святые своими наставлениями разрубят все его путы желаний, неблагоприятных для бхакти.
Анубхашья: 59. Когда Урваши покинула Пурураву, тот, обезумев от горя, раскаивался целый год, а затем, обретя разум, осознал плоды дурного общения. Шри Бхагаван рассказывает эту историю Уддхаве: Татах духсангам (общение с женщинами и теми, кто общается с женщинами) [дуре] утсриджйа (оставив) буддхиман (обладающий разумом различения добра и зла) сатсу (с отрешенными преданными Хари) саджджета (пусть общается всей душой). [Йатах — поскольку] Сантах (садху) асйа (этого, привязанного к материальному) мано-вйасангам (пагубную привязанность ума) уктибхих (благими наставлениями) чхинданти (разрубают, уничтожают).

Стих 60: Плод слушания хари-катхи в обществе садху — обретение шраддхи, бхавы и премы: (Цитируется из «Шримад-Бхагаватам» 3.25.25)

сата̄м̇ прасан̇га̄н-мама вӣрййа-сам̇видо бхаванти хр̣т-карн̣а-раса̄йана̄х̣ катха̄х̣ ।
тадж-джош̣ан̣а̄д-а̄ш́в-апаварга-вартмани ш́раддха̄ ратир-бхактир-анукрамиш̣йати ॥ 60 ॥

Перевод: В общении со святыми (сатам прасангат) беседы обо Мне (мама катхах), раскрывающие Мое могущество (вирйа-самвидо), становятся нектаром для сердца и ушей (хрит-карна-расайанах). Благодаря слушанию этих бесед (тадж-джошанат) быстро (ашу) развивается последовательно (анукрамишйати) вера (шраддха), привязанность (рати) и преданность (бхакти) на пути освобождения (апаварга-вартмани).
Амрита-праваха-бхашья: 60. Благодаря общению со святыми обсуждаются повествования обо Мне, раскрывающие Мое могущество и услаждающие сердце и слух. Благодаря слушанию этих повествований быстро на пути освобождения, то есть во Мне, сначала возникает вера (шраддха), затем привязанность (рати) и, наконец, любовь (према-бхакти).
Анубхашья: 60. Когда Девахути спросила своего сына Капиладеву о своем высшем благе, Капила ответил: Сатам (преданных Хари) прасангат (от истинного общения) мама вирйа-самвидах (те, в которых содержится знание о Моем могуществе) хрит-карна-расайанах (услаждающие сердце и слух, приносящие счастье) катха бхаванти. Тадж-джошанат (от служения им, т.е. этим беседам) апаварга-вартмани (на пути освобождения, т.е. в Хари, ибо освобождение, авидья-нивритти, — это путь к Нему) [пратхамам — сначала] шраддха [татах — затем] ратих (бхава, затем) бхактих (према) ашу (быстро) анукрамишйати (возникнут последовательно). [Сначала шраддха, затем сат-санга, от общения — слушание бесед о Нем, склонность к служению Ему, практика бхаджаны, затем от истинного общения — беседы, устраняющие анартхи, затем те же беседы, порождающие ништху и знание о Моем величии, затем они, порождая ручи, становятся нектаром для сердца и ушей. От вкушения этих бесед с любовью (притйа-асваданат) о Бхагаване последовательно возникнут шраддха, асакти, бхава, према].

Иша-бхакта-таттва (Истина о Преданном Господа) и Ее Разновидности

Стих 61:

ӣш́вара-сварӯпа бхакта — т̐а̄ра адхиш̣т̣ха̄на ।
бхактера хр̣дайе кр̣ш̣н̣ера сатата виш́ра̄ма ॥ 61 ॥

Перевод: Преданный — олицетворение Ишвары (ишвара-сварупа бхакта), он Его обитель (адхиштхана). В сердце преданного Кришна отдыхает вечно (сатата вишрама).
Амрита-праваха-бхашья: 61. Тот, кто предан сат-чит-ананда-сварупе Ишвары, то есть его сердце — место пребывания Кришны.
Анубхашья: 61. Единственная недвойственная реальность — Ишвара. Эта реальность Ишвары обладает всеми энергиями. Преданный принадлежит к категории Его энергии (шакти-джатия-сварупа); он не принадлежит к категории Обладателя энергии (шактиман-джатия-васту). Стремление служить Кришне (сева-вритти) пребывает в преданном, практикующем бхаджан, поэтому Кришна пребывает в преданном как в Своей обители.

Стих 62: (Цитируется из «Шримад-Бхагаватам» 9.4.68)

са̄дхаво хр̣дайам̇ махйам̇ са̄дхӯна̄м̇ хр̣дайам̇ тв-ахам ।
мад-анйат-те на джа̄нанти на̄хам̇ тебхйо мана̄г-апи ॥ 62 ৷

Перевод: Садху — Мое сердце (садхаво хридайам махйам), а Я — сердце садху (садхунам хридайам тв ахам). Они не знают никого, кроме Меня (мад-анйат те на джананти), и Я не знаю никого, кроме них (нахам тебхйо манаг апи).
Амрита-праваха-бхашья: 62. Садху — Мое сердце, а Я — сердце садху. Они не знают никого, кроме Меня; и Я не знаю никого, кроме них, как Своих.
Анубхашья: 62. Когда Дурваса Риши оскорбил стопы великого бхагаваты Амбариши Махараджа, Вишну-чакра вознамерилась лишить Дурвасу жизни. Он искал помощи у всех богов, но тщетно. Наконец, Бхагаван (Вишну) посоветовал Дурвасе Риши просить прощения у лотосных стоп Амбариши. Этой шлокой Бхагаван на самом деле раскрывает величайшее величие бхагавата-садху: Садхавах махйам (Мое) хридайам (подобны сердцу, жизни), садхунам ту ахам хридайам. Те (садху) мад-анйат (иного, чем Я) на джананти, ахам (апи — также) тебхйах (сакашат — от них) манак (ишат — даже немного) анйат на [джанами — не знаю; преданные всегда должны думать только обо Мне всей душой, и Я также всегда должен думать о преданных, которые полностью предались Моим стопам и заняты только памятованием обо Мне].

Стих 63: (Цитируется из «Шримад-Бхагаватам» 1.13.10)

бхавад-видха̄ бха̄гавата̄с-тӣртха-бхӯта̄х̣ свайам̇ прабхо ।
тӣртхӣ-курвванти тӣртха̄ни сва̄нтах̣-стхена гада̄бхр̣та̄ ॥ 63 ॥

Перевод: "О Прабху! Такие бхагаваты, как ты (бхавад-видха бхагаватах), сами по себе являются святыми местами (тиртха-бхутах свайам). Силой Гададхары (Господа Вишну), пребывающего в их сердцах (свантах-стхена гадабхрита), они освящают даже святые места (тиртхи-курванти тиртхани)".
Амрита-праваха-бхашья: 63. Такие бхагаваты, как ты, сами по себе являются тиртхами. Силой Бхагавана, пребывающего в их сердцах, они очищают тиртхи, оскверненные грехами паломников.
Анубхашья: 63. Когда Видура Махашая, обойдя множество тиртх, вернулся в Хастинапур, Юдхиштхира Махараджа приветствовал его этой шлокой: Хе прабхо, бхавадришах тиртха-бхутах бхагаватах (сантах) свантах-стхена (находящимся в их сердцах) гадабхрита (Бхагаваном Вишну) тиртхани (которые стали не-тиртхами из-за контакта с грешниками) тиртхи-курванти (снова делают великими тиртхами). [Твое же паломничество по тиртхам — удача самих тиртх].

Стих 64:

сеи бхакта-ган̣а хайа дви-видха прака̄ра ।
па̄риш̣ада-ган̣а эка , са̄дхака-ган̣а а̄ра ॥ 64 ৷

Перевод: Эти преданные бывают двух видов: одни — паришады (вечные спутники), другие — садхаки (практикующие преданные).
Амрита-праваха-бхашья: 64. Преданные бывают двух видов: спутники Бхагавана (бхагават-паришада) и садхаки. Спутники Бхагавана — это сонм совершенных слуг (сиддха-севака-мандали). Среди них одни, сосредоточенные на айшварье (величии), пребывают на Паравьоме (Вайкунтхе), другие, сосредоточенные на мадхурье (сладости), преданы служению Кришне во Вриндаване. Те, кто практикует садхана-бхакти, вайдхи или раганугу, чтобы достичь совершенства в служении (сева-сиддхи), — это садхаки.

Иша-аватары (Воплощения Господа) и Их Виды

Стих 65:

ӣш́варера авата̄ра э тина прака̄ра ।
ам̇ш́а - авата̄ра , а̄ра гун̣а - авата̄ра ৷ 65 ৷৷

Перевод: Воплощения Ишвары бывают трех видов: амша-аватары и гуна-аватары.
Амрита-праваха-бхашья: 65. Амша-аватары — это прямые воплощения Вишну, повелители майи (майадхиша). Воплощения Бхагавана, проявляющиеся в трех гунах — саттве, раджасе и тамасе, — это гуна-аватары.

Стих 66:

ш́актйа̄веш́а авата̄ра — тр̣тӣйа эмата ।
ам̇ш́а - авата̄ра — пуруш̣а - матсйа̄дика йата ॥66 ॥

Перевод: Шактьявеша-аватары — третьи. Амша-аватары — это Пуруши, Матсья и другие.
Анубхашья: 65-67. Ишвары — Сваям-рупы Кришны. См. «Лагху-бхагаватамриту», Пурва-кханду, раздел об объекте поклонения и аватарах, а также «Чайтанья-чаритамриту», Мадхья 20.

Стих 67:

брахма̄ , виш̣н̣у , ш́ива — тина гун̣а̄вата̄ре ган̣и ।
ш́актйа̄веш́а̄вата̄ра пр̣тху , вйа̄са-муни ৷ 67 ৷৷

Перевод: Брахму, Вишну, Шиву считают тремя гуна-аватарами. Шактьявеша-аватары — Притху, Вьяса Муни.
Амрита-праваха-бхашья: 65. (Продолжение) Те великие дживы, в которых входит особая шакти Кришны, — это шактьявеша-аватары.

Иша-пракаша (Проявление Господа) и Его Разновидности (Лила-бхеда)

Стих 68:

дуи-рӯпе хайа бхагава̄нера прака̄ш́а ।
эке та ' прака̄ш́а хайа , а̄ре та ' вила̄са ৷ 68 ৷৷

Перевод: Проявления Бхагавана бывают двух видов: один — пракаша, другой — виласа.
Анубхашья: 68. «Бхагавана» — Сваям-рупы. См. ЧЧ, Мадхья 20.

Иша-пракаша

Стих 69:

экаи виграха йади хайа баху-рӯпа ৷
а̄ка̄ре та ' бхеда на̄хи , экаи сварӯпа ৷৷69 ৷৷

Перевод: Когда один и тот же образ (виграха) принимает множество форм, но нет различия в облике (акаре бхеда нахи), это одна и та же сущность (экаи сварупа).
Анубхашья: 69. «Пракашас ту на бхедешу ганйате са хи но притхак» («Пракаша не считается отличным, ибо он не отделен [от изначальной формы]») — Лагху-бхагаватамрита, Пурва-кханда.

Стих 70:

махиш̣ӣ - вива̄хе йаичхе, йаичхе каила ра̄са ।
иха̄ке кахийе кр̣ш̣н̣ера ' мукхйа прака̄ш́а ' ॥ 70 ॥

Перевод: Как при женитьбе на царицах (махиши-вивахе), как во время раса-лилы — это называют «мукхья-пракаша» (основным проявлением) Кришны.
Амрита-праваха-бхашья: 68-70, 76, 78. Проявления Бхагавана бывают двух видов: пракаша и виласа. В случаях, когда Кришна одновременно проявил множество образов — при женитьбе на царицах в Двараке и во время раса-лилы во Вриндаване, — не было различия в облике. Один и тот же образ стал множеством форм. Это — мукхья-пракаша Кришны.
Анубхашья: 70. «Эка вапу баху-рупа йаичхе хаила расе» («Как одно тело стало множеством форм в расе»). «Махиши вивахе хаила баху-видха мурти. „Прабхава-виласа“ эи шастра-парасиддхи» («При женитьбе на царицах Он стал множеством образов. Это „прабхава-виласа“, как утверждает шастра») — Мадхья 20.

Стихи 71-73: (Цитируются из «Шримад-Бхагаватам» 10.33.3-5)

ра̄сотсавах̣ сам̇правр̣тто гопӣ-ман̣д̣ала-ман̣д̣итах̣ ।
йогеш́варен̣а кр̣ш̣н̣ена та̄са̄м̇ мадхйе двайор-двайох̣ ॥ 71 ॥
правиш̣т̣ена гр̣хӣта̄на̄м̇ кан̣т̣хе сва-никат̣ам̇ стрийах̣ ।
йат манйеран-набхават-та̄вад-вима̄на-ш́ата-сан̇кулам ॥ 72 ৷৷
диваукаса̄м̇ сада̄ра̄н̣а̄м-атй-утсукйа-бхӯта̄тмана̄м ।
тато дундубхайо недур-нипетух̣ пуш̣па-вр̣ш̣т̣айах̣ ॥ 73 ॥

Перевод: 71. Начался праздник расы (расотсавах самправриттах), украшенный кругом гопи (гопи-мандала-мандитах), когда Кришна, Повелитель йоги (йогешварена кришнена), вошел между каждыми двумя из них (тасам мадхйе двайор двайох). 72. Войдя [таким образом], Он обнял за шеи женщин (стриджах), которые почувствовали Его рядом с собой (грихитанам кантхе сва-никатам йан манйеран). В тот же миг небо заполнилось сотнями воздушных кораблей (тавад вимана-шата-санкулам абхават). 73. На них находились небожители (диваукасам) со своими женами (са-даранам), чьи души были охвачены великим нетерпением (атй-утсукйа-бхутатманам). Тогда загремели барабаны (тато дундубхайо недур) и посыпался дождь из цветов (нипетух пушпа-вриштайах).
Амрита-праваха-бхашья: 71-73. Йогешвара Шри Кришна Своей непостижимой силой проявил по одному образу между каждыми двумя гопи и, украшенный кругом гопи, начал расотсаву. Когда Он так вошел, гопи почувствовали, что Шри Кришна обнимает их за шею. В это время боги со своими женами с нетерпением взошли на сотни колесниц и появились в небе. Затем зазвучали литавры и посыпался дождь из цветов.
Анубхашья: 71-73. Тасам (тех, кто стоял в кругу) двайор двайо мадхйе (между каждыми двумя, по одному образу) правиштена йам (Шри Кришну) сва-никатам (рядом с собой) (мам эва ашлиштаван ити — «он обнял именно меня») манйеран, [тена] йогешварена кришнена кантхе грихитанам (обнятых с обеих сторон за шею) гопи-мандала-мандитах (украшенный кругами гопи) расотсавах самправриттах. Тават (в тот же миг) атй-утсукйа-бхутатманам (тех, чей ум был очень взволнован нетерпением увидеть) са-даранам (с женами) диваукасам (богов) вимана-шата-санкулам (заполненное, переполненное сотнями воздушных кораблей) [набхах — небо] абхават (стало). Тато дундубхайах недух, пушпа-вриштайах нипетух.

Стих 74: (Цитируется из «Шримад-Бхагаватам» 10.69.2)

читтрам̇ батаитад-экена вапуш̣а̄ йугапат пр̣тхак ।
гр̣хеш̣у двй-аш̣т̣а-са̄хасрам̇ стрийа эка уда̄вахат ॥ 74 ॥

Перевод: "О, какое чудо (читтрам ватаитат)! Один Кришна (эках) в одном теле (экена вапуша) одновременно (йугапат) в разных домах (притхак грихешу) женился на шестнадцати тысячах женщин (двй-ашта-сахасрам стрийа эка удавахат)!"
Амрита-праваха-бхашья: 74. Удивительно то, что один Кришна в одной Своей форме одновременно в разных домах женился на шестнадцати тысячах жен.
Анубхашья: 74. Вата (охо) этат читрам. Эках (Кришна) экена вапуша йугапат притхаг-грихешу двй-ашта-сахасрам (шодаша-сахасрам — шестнадцать тысяч) стрийах (махиших) удавахат (упайеме — женился).

Стих 75: (Цитируется из «Лагху-бхагаватамриты», Пурва-кханды, 1.21 — Об Авеше)

анекатра пракат̣ата̄ рӯпасйаикасйа йаикада̄ ।
сарвватха̄ тат-сварӯпаива са прака̄ш́а итӣрйате ॥ 75 ॥

Перевод: "Когда одна и та же форма (рупасйаикасйа) одновременно (экада) проявляется во многих местах (анекатра пракатата), но во всех отношениях (сарватха) остается той же самой сущностью (тат-сварупаива), это называется пракаша".
Амрита-праваха-бхашья: 75. Одновременное проявление одной формы во многих местах в неизменном виде называется «пракаша».
Анубхашья: 75. Экада (в одно время) экасйа рупасйа йа анекатра пракатата, сарватха тат-сварупа (по облику, качествам и играм — та же самая сущность) эва са пракаша итй ирйате.

Иша-виласа (Экспансии Господа для Игр)

Стих 76:

экаи виграха йади а̄ка̄ре хайа а̄на ।
анека прака̄ш́а хайа , ‘ вила̄са ' та̄ра на̄ма ৷৷ 76 ৷৷

Перевод: Если один и тот же образ (экаи виграха) принимает иной облик (акаре хайа ана), но проявляется во многих [формах], его имя — «виласа».
Амрита-праваха-бхашья: 68-70, 76, 78. (Продолжение) Там, где сущность принимает иной облик и проявляет сходство с Собой, такое проявление называется «виласа».

Стих 77: (Цитируется из «Лагху-бхагаватамриты», Пурва-кханды, 1.15 — Об Экатма-рупе)

сварӯпам-анйа̄ка̄рам̇ йат-тасйа бха̄ти вила̄сатах̣ ।
пра̄йен̣а̄тма-самам̇ ш́актйа̄ са вила̄со нигадйате ॥ 77 ॥

Перевод: Когда Его изначальная форма (сварупам) благодаря виласе (экспансии для игр) предстает в ином облике (анйакарам), но по силе (шактйа) почти равна (прайенатма-самам) изначальной, она именуется виласа.
Амрита-праваха-бхашья: 77. Когда Его сущность благодаря непостижимой силе (ачинтья-шакти-виласа-краме) проявляется в ином, почти равном Ему облике, это называется «виласа».
Анубхашья: 77. Тасйа (изначальной формы) йат сварупам анйакарам (имеющее отличный облик) виласатах (благодаря особой игре) прайена (некоторыми качествами превосходящее) атма-самам (равное Своей изначальной форме) шактйа бхати, са виласах нигадйате.

Стих 78:

йаичхе баладева , пара-вйоме на̄ра̄йан̣а ।
йаичхе ва̄судева прадйумна̄ди сан̇карш̣ан̣а ৷৷ 78 ৷৷

Перевод: Как Баладева, как Нараяна на Паравьоме (Вайкунтхе), как Васудева, Прадьюмна, Санкаршана и другие.
Амрита-праваха-бхашья: 68-70, 76, 78. (Продолжение) Баладева во Вриндаване, Нараяна, Васудева, Прадьюмна, Санкаршана и другие на Паравьоме — это виласа-мурти Бхагават-сварупы.
Анубхашья: 78. Баладева — сваям-пракаша. Нараяна — прабхава-виласа.

Иша-шакти (Энергии Господа)

Стих 79:

ӣш́варера ш́акти хайа три-видха прака̄ра ।
эка лакш̣мӣ-ган̣а , пуре махиш̣ӣ-ган̣а а̄ра ॥ 79 ৷

Перевод: Энергии Ишвары бывают трех видов: одни — Лакшми, другие — Махиши (царицы) в городе (пуре).

Стих 80:

врадже гопӣ-ган̣а а̄ра саба̄те прадха̄на ।
враджендра-нандана йа̄'те свайам̇ бхагава̄н ॥ 80 ৷

Перевод: И гопи во Врадже — главные из всех (сабате прадхана). Ибо Враджендранандана — Сам Бхагаван.
Амрита-праваха-бхашья: 79-80. Лакшми — на Вайкунтхе, Махиши — в пуре, то есть в Дварака-пуре, гопи во Врадже — третий вид энергии. Сабате — среди всех. Йате — поскольку Враджендранандана — Сам Бхагаван (поэтому Его спутницы во Врадже — сама сварупа-шакти). 44-80. От «йадйапи амара гуру» (стих 44) до «садхака-гана ара» (стих 64) — рассмотрение двух таттв: гуру и бхакты. От «ишварера аватара» (стих 65) до «притху вйасамуни» (стих 67) — рассмотрение Иши и Его аватар. От «дуи-рупе хайа» (стих 68) до «прадйумнади-санкаршана» (стих 78) — рассмотрение Его «пракаши» и «виласы». Затем от «ишварера шакти хайа» (стих 79) до «свайам бхагаван» (стих 80) — рассмотрение Его шакти.

Стих 81:

свайам̇-рӯпа кр̣ш̣н̣ера ка̄йа-вйӯха — та̄ра сама ৷
бхакта сахите хайа та̄ха̄ра а̄варан̣а ॥ 81 ৷৷

Перевод: Кая-вьюха (экспансии тела) Сваям-рупы Кришны равна Ему. Вместе с преданными они составляют Его окружение (аварана).
Амрита-праваха-бхашья: 81. Согласно шлокам «свайам-рупа», «тад-экатма» и т.д. из «Бхагаватамриты», двурукий Кришна — Сваям-рупа. Его кая-вьюха равна Ему. Кая-вьюха — распространение Своего тела. Преданные, находящиеся рядом с этой сварупой, составляют Его окружение. Рассмотрение окружения и окруженного вместе устанавливает единство упомянутых шести таттв. Такое установление возможно только в рамках философии ачинтья-бхедабхеда-таттвы.

Стих 82:

бхакта а̄ди краме каила саба̄ра вандана ।
э - саба̄ра вандана сарвва-ш́убхера ка̄ран̣а ৷ 82 ৷৷

Перевод: Я по порядку поклонился всем, начиная с преданных. Поклонение им всем — причина всякого блага (сарва-шубхера карана).

Стих 83:

пратхама ш́локе са̄ма̄нйа ман̇гала̄чаран̣а ৷
двитӣйа ш́локете кари виш́еш̣а вандана ৷ 83 ৷

Перевод: В первом стихе — общая мангалачарана. Во втором стихе я совершаю особое поклонение.

Объяснение Второго Стиха из Начальных Четырнадцати

Стих 84: (Повторение Стих 2)

ванде ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а-чаитанйа - нитйа̄нандау саходитау ।
гауд̣одайе пушпавантау читрау ш́андау тамо-нудау ॥ 84 ৷

Перевод: Я в почтении склоняюсь перед Шри Кришной Чайтаньей и Господом Нитьянандой, которые взошли одновременно на восточном небосклоне Гауды. Подобно солнцу и луне, они дивно прекрасны и несут благо всем, рассеивая тьму.
Амрита-праваха-бхашья: 84. Я поклоняюсь Шри Кришне Чайтанье и Нитьянанде, которые, подобно солнцу и луне, одновременно взошли на восточной горе Гауды, удивительны, несут благо и рассеивают тьму живых существ.
Анубхашья: 84. Гаудодайе (Гауда-деша — это гора восхода, на ней) саходиттӑу (взошедшие одновременно) пушпавантау (солнце и луна одновременно, поэтому) читрау (удивительные) шандоу (несущие благо) тамо-нудоу (рассеивающие тьму) Шри Кришна Чайтанья-Нитьянандау [ахам] ванде.

Уместность Сравнения Двух Братьев с Солнцем и Луной

Стих 85:

врадже йе вихаре пӯрвве кр̣ш̣н̣а - балара̄ма ৷
кот̣ӣ-сӯрййа-чандра джини до̐ха̄ра ниджа-дха̄ма ৷ 85 ৷

Перевод: Те Кришна и Баларама, что прежде играли во Врадже, — сияние Их обителей (до(н)хара ниджа-дхама) превосходит миллионы солнц и лун.
Амрита-праваха-бхашья: 85. Ниджа-дхама — сияние.

Стих 86: «Гаудодайе пушпавантау» (На восходе Гауды, подобные солнцу и луне):

сеи дуи джагатере хаийе сада̄йа ৷
гауд̣а-деш́е пӯрвва - ш́аиле карила удайа ৷ 86 ৷

Перевод: Эти Двое, из сострадания к миру (джагатере хаийе садайа), взошли на восточной горе (пурва-шайле) в стране Гауда.
Амрита-праваха-бхашья: 86. Пурва-шайле — на горе восхода, Гауде, на восточном берегу Ганги.

Стих 87:

ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а-чаитанйа а̄ра прабху нитйа̄нанда ৷
йа̄̐ха̄ра прака̄ш́е сарвва джагата а̄нанда ॥ 87 ৷৷

Перевод: Шри Кришна Чайтанья и Прабху Нитьянанда! От Их явления (йа(н)хара пракаше) весь мир (сарва джагат) исполняется радости (ананда).

«Тамо-нудау» (Рассеивающие тьму) и «Шандау» (Несущие благо)

Стих 88:

сӯрййа-чандра харе йаичхе саба андхака̄ра ।
басту прака̄ш́ийа̄ каре дхарммера прача̄ра ॥ 88 ৷

Перевод: Как солнце и луна устраняют всю тьму (андхакара), являя предметы (васту пракашийа), так и [Они] распространяют дхарму.

Пример Беспричинной Милости

Стих 89:

эи мата дуи бха̄и джӣвера аджн̃а̄на ।
тамо-на̄ш́а кари ' каре васту - таттва-джн̃а̄на ॥ 89 ৷

Перевод: Подобно этому, два брата рассеивают тьму (тамо-наша кари') невежества (агьяна) живых существ, даруя знание о сущности реальности (васту-таттва-гьяна).

Определение Кайтавы (Обмана)

Стих 90:

аджн̃а̄на - тамера на̄ма кахийе ‘ каитава ’ ।
дхармма - артха - ка̄ма - ба̄н̃чха̄ а̄ди эи саба ৷ 90 ৷৷

Перевод: Тьму невежества называют «кайтава». Желание дхармы, артхи, камы и прочее — все это [кайтава].

Стих 91: (Цитируется из «Шримад-Бхагаватам» 1.1.2)

дхарммах̣ проджджхита-каитаво-'тра парамо нирмматсара̄н̣а̄м̇ сата̄м̇ ведйам̇ ва̄ставаматра васту ш́ивадам̇ та̄па-трайонмӯланам ।
ш́рӣмад-бха̄гавате маха̄-муни-кр̣те ким̇ва̄параир-ӣш́варах̣ садйо хр̣дй-аваруддхйате-'тра кр̣тибхих̣ ш́уш́рӯш̣убхис-тат-кш̣ан̣а̄т ॥ 91 ॥

Перевод: В этом «Шримад-Бхагаватам», составленном великим мудрецом [Вьясой], изложена высочайшая религия (парамо дхармах), полностью свободная от всякого обмана (проджджхита-каитаво 'тра). Она предназначена для тех святых (сатам), чьи сердца чисты от зависти (нирматсаранам). Здесь описана подлинная реальность (ваставам атра васту), несущая благо (шивадам) и искореняющая тройственные страдания (тапа-трайонмуланам). Нужно ли что-то еще (ким вапараих)? Как только удачливые и пытливые души (критибхих шушрушубхих) начинают слушать «Бхагаватам», Господь (Ишварах) немедленно (садйах) заточается в их сердцах (хридй аваруддхйате 'тра).
Амрита-праваха-бхашья: 91. Этот «Шримад-Бхагаватам» изначально был создан великим мудрецом Шри Нараяной в виде Чатухшлоки. В нем для свободных от зависти, то есть сострадательных ко всем существам, изложена высшая дхарма, свободная от кайтавы, включающей дхарму, артху, каму и даже мокшу. Эта дхарма устраняет тройственные страдания живых существ, несет благо и дарует знание о подлинной сущности реальности. Желающие слушать его способны по желанию заточить Ишвару в своем сердце. Зачем же нужны другие шастры?

Стих 92:

та̄ра мадхйе мокш̣а-ба̄н̃чха̄ каитава-прадха̄на ।
йа̄ха̄ хаите кр̣ш̣н̣а-бхакти хайа антарддха̄на ৷৷ 92 ৷৷

Перевод: Среди них желание мокши (освобождения) — главный обман (каитава-прадхана), из-за которого исчезает кришна-бхакти.

Стих 93: В комментарии Шридхары Свами к этой шлоке («Бхавартха-дипике»):

“ пра - ш́абдена мокш̣а̄бхисандхирапи каитавам̇ нирастам” ити ॥ 93 ॥

Перевод: "Слово «пра-» [в слове «проджджхита»] означает, что даже стремление к мокше (мокшабхисандхир апи) отвергается как кайтава".
Амрита-праваха-бхашья: 92-93. Среди них желание мукти — главный кайтава. Поэтому Свамипада словом «пра-» указал на отсутствие кайтавы в виде стремления к мокше.
Анубхашья: 91. Дхармах проджджхита-каитавах атра парамах нирматсаранам сатам ведйам ваставам атра васту шивадам тапа-трайонмуланам шримад-бхагавате маха-муни-крите ким ва параих ишварах садйо хридй аваруддхйате 'тра критибхих шушрушубхис тат-кшанат. Маха-муни-крите (составленном Шри Нараяной Махамуни) атра шримад-бхагавате (в этом прекрасном Бхагавате) проджджхита-каитавах (пракаршена уджджхитам нирастам каитавам дхармартха-кама-мокшатмакам пхалабхисандхи-лакшанам капатам йасмин сах кевалам бхагават-сева-лакшанах — в котором полностью устранен обман в виде стремления к плодам дхармы, артхи, камы и мокши, и который характеризуется только служением Бхагавану) сатам (преданных Хари) нирматсаранам (свободных от камы, кродхи, лобхи, мохи, мады, матсарьи) парамах (высшая, ибо отвергает шастры кармы и гьяны) дхармах [варнитах — описана]. Атра (в Шримад-Бхагаватам) тапа-трайонмуланам (уничтожающая духовные, материальные и божественные страдания) шивадам (несущая благо) ваставам (вечно существующая, высшая, недвойственная) васту ведйам (реальность познаваема). Атра (в Шримад-Бхагаватам) шушрушубхих (теми, кто желает слушать) критибхих (удачливыми) хриди тат-кшанат садйах (в сердце немедленно, без промедления) ишварах аваруддхйате (заточается).

Стих 94:

кр̣ш̣н̣а-бхактира ба̄дхака — йата ш́убха̄ш́убха кармма ।
сеха эка джӣвера аджн̃а̄на-тамо - дхармма ॥ 94 ॥

Перевод: Препятствие для кришна-бхакти — все благие и неблагие дела (шубхашубха карма). Это тоже один из видов тьмы невежества (агьяна-тамо-дхарма) для живого существа.

Плод Милости Нитая-Гауры

Стих 95:

та̄̐ха̄ра праса̄де эи тамо хайа на̄ш́а ।
тамо на̄ш́а кари ' каре таттвера прака̄ш́а ৷ 95 ৷

Перевод: По Их милости (прасаде) эта тьма (тамо) уничтожается. Уничтожив тьму, Они являют истину (таттвер пракаша).

Описание Истинной Реальности (Таттва-васту)

Стих 96:

таттва-васту — кр̣ш̣н̣а , кр̣ш̣н̣а-бхакти , према-рӯпа ।
на̄ма - сан̇кӣрттана — сарвва а̄нанда-сварӯпа ৷ 96 ৷৷

Перевод: Истинная реальность (таттва-васту) — это Кришна, кришна-бхакти и облик любви (према-рупа). Нама-санкиртана — олицетворение всей радости (сарва ананда-сварупа).

Превосходство Нитая-Гауры над Солнцем и Луной

Стих 97:

сӯрййа чандра ба̄хирера тамах̣ се вина̄ш́е ।
бахирввасту гхат̣а - пат̣а - а̄ди се прака̄ш́е ॥ 97 ৷

Перевод: Солнце и луна уничтожают лишь внешнюю тьму (бахирера тамах) и освещают внешние предметы — горшки, ткани и прочее (гхата-пата-ади).

Стих 98:

дуи бха̄и хр̣дайера кш̣а̄ли ' андхака̄ра ।
дуи бха̄гавата - сан̇ге кара̄на са̄кш̣а̄тка̄ра ॥ 98 ॥

Перевод: Два брата очищают тьму в сердце (хридайера кшали' андхакара) и устраивают встречу (сакшаткара) с двумя Бхагаватами.

Стих 99:

эка бха̄гавата бад̣а — бха̄гавата ш́а̄стра ৷
а̄ра бха̄гавата — бхакта бхакти - раса - па̄тра ৷ 99 ৷

Перевод: Один Бхагавата великий — «Бхагавата-шастра». Другой Бхагавата — преданный (бхакта), сосуд нектара бхакти (бхакти-раса-патра).
Амрита-праваха-бхашья: 94. Два брата Шри Чайтанья и Нитьянанда подобны солнцу и луне. Взойдя, они уничтожают тьму в сердце живого существа. Смысл этих стихов таков: живое существо по природе духовно (чит-сварупа-таттва). Его естественное свойство (свадхарма) — кришна-бхакти и кришна-према. Благие дела (пунья) и неблагие дела (папа), а также стремление к мокше — все это, войдя в живое существо как его (искаженная) свадхарма, сделало его исполненным тамо-дхармы. Все наставления, предписывающие карму и гьяну, — это кайтава, то есть обман, и, следовательно, подчинены тамо-дхарме. До восхода Чайтаньи и Нитьянанды эта тамо-дхарма оскверняла сердце живого существа. Два брата, взойдя, удалили эту тамо-дхарму из пещеры сердца живого существа и явили истинную реальность (васту-таттва). 99. Два Бхагаваты: «Бхагавата-шастра» и бхакта-бхагавата, сосуд нектара бхакти.

Стих 100:

дуи бха̄гавата-два̄ра̄ дийа̄ бхакти-раса ।
та̄̐ха̄ра хр̣дайе та̄̐ра преме хайа ваш́а ॥ 100 ৷৷

Перевод: Через этих двух Бхагават Они дают нектар бхакти (бхакти-раса) и покоряются любви (преме хайа ваша) в его сердце.
Амрита-праваха-бхашья: 100. Устроив встречу с этими двумя и дав бхакти-расу, Они покоряются любви дживы.

Стих 101:

эка адбхута самака̄ле до̐ха̄ра прака̄ш́а ।
а̄ра адбхута — читта-гуха̄ра тамах̣ каре на̄ш́а ॥ 101 ৷৷

Перевод: Одно чудо (адбхута) — Их одновременное явление (самакале до(н)хара пракаша). Другое чудо — уничтожение тьмы в пещере сердца (читта-гухара тамах каре наша).

Стих 102:

эи чандра сӯрййа дуи парама садайа ।
джагатера бха̄гйе гауд̣е карила удайа ৷ 102 ৷৷

Перевод: Эти двое, луна и солнце, безмерно милостивы (парама садайа). На счастье мира (джагатера бхагйе) они взошли в Гауде.
Амрита-праваха-бхашья: 102. Джагатера бхагйе — према-дхарма, проповеданная этими двумя братьями, постепенно распространится по всему миру, в этом удача мира. Гауде — цари династии Сена перенесли столицу империи из древнего города Гауда в округе Малдаха в Шри Навадвипа-мандалу. Поэтому Шри Навадвипа-мандалу можно называть Гауда-бхуми. В этой Гауде, на восточном берегу Ганги, родился Махапрабху, и там же к Нему присоединился Нитьянанда Прабху, и Они вместе взошли.

Стих 103:

сеи дуи прабхура кари чаран̣а - вандана ৷
йа̄̐ха̄ хаите вигхна-на̄ш́а , абхӣш̣т̣а-пӯран̣а ॥ 103 ৷৷

Перевод: Я поклоняюсь стопам (чарана-вандана) этих двух Прабху, от которых [исходит] устранение препятствий (вигхна-наша) и исполнение желаний (абхишта-пурана).

Стих 104:

эи дуи ш́локе каила ман̇гала - вандана ।
тр̣тӣйа ш́локера артха ш́уна сарвва-джана ৷৷ 104 ৷

Перевод: Этими двумя стихами я совершил благоприятное поклонение (мангала-вандана). Теперь слушайте все смысл третьего стиха.

Стих 105:

вактивйа - ба̄хулйа , грантха виста̄рера д̣аре ।
виста̄ре на̄ варн̣и , са̄ра̄ртха кахи алпа̄кш̣аре ৷ 105 ৷

Перевод: Опасаясь многословия (вактивйа-бахулйа) и разрастания книги (грантха-вистарера даре), не буду описывать подробно (вистаре на варни), изложу суть (сарартха) кратко (алпакшаре).

Стих 106: Древнее изречение из авторитетного шастры:

“ митан̃ча са̄ран̃ча вачо хи ва̄гмита̄ ” ити ৷ 106 ৷

Перевод: "Краткость и содержательность речи — вот красноречие (митам ча сарам ча вачо хи вагмита)".
Амрита-праваха-бхашья: 106. Краткое и содержательное изречение называется красноречием.
Анубхашья: 106. Митам ча (свободное от излишеств, отвечающее лишь насущной потребности) сарам ча (указывающее на суть) вачах хи вагмита (красноречие).

Стих 107:

ш́униле кхан̣д̣ибе читтера аджн̃а̄на̄ди дош̣а ৷
кр̣ш̣н̣е га̄д̣ха према хабе , па̄ибе сантош̣а ৷৷ 107 ৷৷

Перевод: Слушание [этого] устранит недостатки ума, такие как невежество (читтера агьянади доша). Возникнет глубокая любовь к Кришне (кришне гад̣ха према хабе), и [вы] обретете удовлетворение (паибе сантоша).
Амрита-праваха-бхашья: 107. «Кришне гад̣ха према хабе» — в другом варианте этого места встречается «сарва-таттва джняна хаибе» (обретете знание всех истин).
Анубхашья: 107. В «Махабхарате», Удьйога-парве, 43 главе, 16 шлоке упоминаются двенадцать недостатков, а в «Вишну-пуране» — восемнадцать. Пять видов невежества, искажающих сущность: 1. Агьяна — отождествление себя с материальным телом; 2. Випарьяса — гордость материального наслаждающегося; 3. Бхеда — поглощенность двойственностью; 4. Бхая — страх и искаженное восприятие; 5. Шока — скорбь.

Предмет Описания Книги

Стих 108:

ш́рӣ-чаитанйа - нитйа̄нанда - адваита - махаттва ৷
та̄̐ра бхакта - бхакти - на̄ма - према - раса-таттва ৷৷ 108 ৷৷

Перевод: Величие (махаттва) Шри Чайтаньи, Нитьянанды, Адвайты. Истина (таттва) Его преданных (бхакта), преданности (бхакти), имени (нама), любви (према) и нектара отношений (раса).

Стих 109:

бхинна бхинна ликхийа̄чхи карийа̄ вича̄ра ।
ш́униле джа̄нибе саба васту-таттва-са̄ра ॥ 109 ৷৷

Перевод: Я написал [об этом], разделив и обдумав (бхинна бхинна ликхийачхи карийа вичара). Слушая, вы познаете всю суть истины (васту-таттва-сара).

Стих 110:

ш́рӣ-рӯпа - рагхуна̄тха - паде йа̄ра а̄ш́а ।
чаитанйа-чарита̄мр̣та кахе кр̣ш̣н̣ада̄са ৷৷ 110 ॥

Перевод: Тот, чья надежда (аша) — у стоп Шри Рупы и Рагхунатхи, — Кришнадаса, рассказывает «Чайтанья-чаритамриту».

ити ш́рӣ-чаитанйа-чарита̄мр̣те а̄ди-кхан̣д̣е гурвва̄ди - вандана- ман̇гала̄чаран̣ам̇ на̄ма пратхамах̣ париччхедах̣ ।
(Так заканчивается первая глава Ади-кханды «Шри Чайтанья-чаритамриты», называемая «Поклонение-мангалачарана Гуру и другим».)

Конец комментария Анубхашья к первой главе.

Амрита-праваха-бхашья: Конец комментария Амритапрабха к первой главе.