Шри Шри Чайтанья-чаритамрита. Ади-лила
Кришнадаса Кавираджа Госвами
Глава Вторая: Шри Чайтанья единая истина

Двитийа париччхеда

(Глава Вторая)

Катхасара (Краткое содержание главы): В этой второй главе Шри Чайтанья доказывается как единая истина со Шри Кришной, Брахман — как сияние Его тела, а Параматма — как Его часть. Доказывается также, что Шри Кришна является высшим прибежищем Пуруша-аватар и всех живых существ, утверждается Его положение как изначального Нараяны, и показывается необходимость знания о сущности Кришны и Его трех энергиях. Объясняются два вида проявлений сущности Кришны (прабхава и вайбхава), два вида аватар (амша и шактьявеша) и два вида возрастных периодов (детство и отрочество), показывая Его игры в этих шести видах, и утверждается, что Кришна в образе вечно юного кишора является изначальным источником всех аватар (Сваям-аватари). Также показывается великолепие чит-шакти — Вайкунтха и другие обители, великолепие майя-шакти — бесчисленные вселенные, и великолепие джива-шакти — бесчисленные живые существа. Устанавливается, что Кришна Чайтанья — причина всех причин, начало всего, Сам вечный, не имеющий начала, исполненный бытия, знания и блаженства образ (сат-чит-ананда-виграха), Сам Кришна Чандра. Также делается вывод, что знание о сущности Кришны, знание о трех энергиях и знание о Его экспансиях (виласа) — это самбандха-гьяна (знание о взаимоотношениях), являющееся истиной, которую должны знать все преданные.

Бхакти-сиддха̄нта-вича̄ра-мукхе гаура-вандана̄

(Поклонение Гауре через рассмотрение бхакти-сиддханты)

Стих 1:

ш́рӣ-чаитанйа-прабхум̇ ванде ба̄ло 'пи йад-ануграха̄т
тарен-на̄на̄-мата-гра̄ха-вйа̄птам̇ сиддха̄нта-са̄гарам ৷৷ 1 ৷৷

Перевод: Я поклоняюсь (ванде) Шри Чайтанье Прабху, по чьей милости (йад-ануграха̄т) даже ребенок (ба̄ло 'пи) может переплыть океан философских заключений (сиддха̄нта-са̄гарам), кишащий крокодилами различных мнений (на̄на̄-мата-гра̄ха-вйа̄птам).
Амрита-праваха-бхашья: 1. Я поклоняюсь тому Шри Чайтанье Прабху, по чьей милости даже невежественный человек может легко пересечь океан сиддханты, полный различных теорий, подобных крокодилам.
Анубхашья: 1. Йад-ануграха̄т (йасйа кр̣пайа̄ — по чьей милости) ба̄ло 'пи (анабхиджн̃о 'рбхако 'пи — даже невежественный ребенок) на̄на̄-мата-гра̄ха-вйа̄птам (аулукйа-джина-буддха-джаимини-патанджали-гаутама-кан̣а̄да-капила-ш́ан̇кара-датта̄трейа-катхита-митхо-вивадама̄на-накра-макара-пратима-джад̣а-сва̄ртха-сан̇кула-мата-ва̄да-пӯрн̣ам̇ — полный противоречивых доктрин, подобных крокодилам и акулам, высказанных Улукой, Джиной, Буддой, Джаймини, Патанджали, Гаутамой, Канадой, Капилой, Шанкарой, Даттатреей, и наполненный корыстными материальными взглядами) сиддха̄нта-са̄гарам̇ (вича̄ра-самудрам̇ — океан рассуждений) тарет (теша̄м̇ сан̇кӣрн̣а-мата-ва̄да̄ни тр̣н̣ӣ-кр̣тйа амала кр̣шн̣а-чаран̣ам̇ джа̄на̄ти — может пересечь, то есть, пренебрегая их узкими доктринами, познает чистые стопы Кришны) [там̇] ш́рӣ-чаитанйа-прабхум̇ [ахам̇] ванде.

Стих 2: Мольба о милости Шри Чайтаньи для киртана Кришны:

кр̣шн̣откӣртана-га̄на-нартана-кала̄-па̄тходжани-бхра̄джита̄
сад-бхакта̄вали-хам̇са-чакра-мадхупа-ш́рен̣ӣ-виха̄ра̄спадам ।
карн̣а̄нанди-кала-дхвани-вахату ме джихвā мару-пра̄н̇ган̣е
ш́рӣ-чаитанйа-дайа̄-нидхе тава ласал-лӣла̄-судха̄-свадхунӣ ৷৷ 2 ৷৷

Перевод: О Шри Чайтанья, океан милости (дайа̄-нидхе)! Пусть Твоя сияющая (ласат) река нектара игр (лӣла̄-судха̄-свадхунӣ), украшенная лотосами (па̄тходжани-бхра̄джита̄) искусств возвышенного киртана (уткӣртана), пения (га̄на) и танца (нартана-кала̄) о Кришне, служащая местом игр (виха̄ра̄спадам) для рядов (ш́рен̣ӣ) лебедей (хам̇са), чакравак (чакра) и пчел (мадхупа) в виде собрания чистых преданных (сад-бхакта̄вали), несущая тихий мелодичный звук (кала-дхвани), услаждающий слух (карн̣а̄нанди), — пусть она течет (вахату) на пустынном дворе (мару-пра̄н̇ган̣е) моего языка (ме джихвā)!
Амрита-праваха-бхашья: 2. О Чайтаньядева, океан милости! Пусть Твоя сияющая Ганга нектара игр (лӣла̄мр̣та-бха̄гӣратхӣ), украшенная лотосами высокого киртана, пения и танца о Кришне, служащая местом игр для чистых преданных, подобных лебедям, чакравакам и пчелам, и несущая тихий сладостный звук потока, услаждающий слух всех, — пусть она непрерывно течет на поле моего языка, подобного пустынному двору.
Анубхашья: 2. Хе дайа̄-нидхе Шри Чайтанья, кр̣шн̣откӣртана-га̄на-нартана-кала̄-па̄тходжани-бхра̄джита̄ (украшенная лотосами искусств возвышенного киртана — громкого произнесения, пения и танца — имен, форм, качеств, игр и т.д. Кришны) сад-бхакта̄вали-хам̇са-чакра-мадхупа-ш́рен̣ӣ-виха̄ра̄спадам̇ (место игр [вила̄са-кшетрам̇] для собраний чистых преданных [ш́уддха-бхакта-вр̣нда̄на̄м̇], подобных рядам лебедей, чакравак и пчел, пребывающих в различных расах [бха̄ва-бхеда̄вастхита̄на̄м̇]; смысл: в этой лиле чистые преданные испытывают высшую радость) карн̣а̄нанди-кала-дхваних̣ (карн̣а̄нанди — нектар для ушей преданных; кала-дхваних̣ — тихий сладостный звук потоков игр Хари, воспеваемых преданными Хари, подобными лебедям, чакравакам и пчелам) [эвам̇-бхӯта̄ — такая] тава ласал-лӣла̄-судха̄-свадхунӣ (ласатӣ дӣвйатӣ — сияющая; гаура-лӣла̄-рӯпа̄мр̣тамайӣ свадхунӣ сварга-ган̇га̄ манда̄кинӣ — небесная Ганга нектара игр Гауры) ме (мама) джихвā-мару-пра̄н̇ган̣е (на моем языке, лишенном вкуса нектара игр Гауры, лишенном расы, подобном пустынному двору [раса-варджите джихвā-рӯпе нӣвр̣ти]) вахату.

Стих 3:

джайа джайа ш́рӣ-чаитанйа джайа нитйа̄нанда ।
джайа̄дваита-чандра джайа гаура-бхакта-вр̣нда ৷৷ 3 ৷৷

Перевод: Слава Шри Чайтанье! Слава Нитьянанде! Слава Адвайтачандре! Слава всем преданным Гауранги!.

А̄ди 14 ш́локера мадхйе 3йа ш́локера вйа̄кхйа̄

(Объяснение 3-го стиха из начальных 14)

Стих 4:

тр̣тӣйа ш́локера артха кари виваран̣а ।
васту-нирддеш́а-рӯпа ман̇гала̄чаран̣а ৷৷ 4 ৷৷

Перевод: Я объясняю смысл третьего стиха — мангалачараны в форме васту-нирдеша (указания на суть).

Стих 5: (Повторение Стих 3 из Главы 1)

йад-адваитам̇ брахмопаниш̣ади тад-апй-асйа тану-бха̄
йа а̄тма̄нтарйа̄мӣ пуруш̣а ити со 'сйа̄м̇ш́а-вибхавах̣ ।
ш̣ад̣-аиш́варйаих̣ пӯрн̣о йа иха бхагава̄н са свайам-айам̇
на чаитанйа̄т кр̣ш̣н̣а̄дж-джагати пара-таттвам̇ парам-иха ৷ 5 ৷

Перевод: То, что Упанишады описывают как безличный Брахман (адваитам̇ брахмопаниш̣ади), — не что иное, как сияние Его тела (тад апй асйа тану-бха̄). Параматма (а̄тма̄нтарйа̄мӣ пуруш̣а), пребывающая в сердце каждого живого существа, — Его частичное проявление (со 'сйа̄м̇ш́а-вибхавах̣). Но Он Сам — Бхагаван (йа иха бхагава̄н), исполненный шести достояний (ш̣ад̣-аиш́варйаих̣ пӯрн̣о). Воистину, в этом мире (иха джагати) нет истины (пара-таттвам̇) превыше (парам) Кришны Чайтаньи (на чаитанйа̄т кр̣ш̣н̣а̄дж).
Амрита-праваха-бхашья: 5. То, что Упанишады называют недвойственным Брахманом, — это сияние тела моего Прабху; то, что йога-шастры называют Антарьями Пурушей или Параматмой, — это часть моего Прабху; тот, кого называют Бхагаваном, исполненным шести достояний, прибежищем и источником Брахмана и Параматмы, — это мой Прабху, Сам Бхагаван. Следовательно, нет в мире высшей истины, чем Кришна Чайтанья.
Анубхашья: 5. Упаниш̣ади (в Упанишадах — высшей ветви Вед, называемой брахма-видьей; там, где через наставления гуру обретается знание; она — Упанишада для тех, кто, обретя твердую веру в брахма-видью, утратил вкус к видимым и слышимым объектам, ибо она ослабляет, сводит на нет и уничтожает корень самсары и ведет к Брахману) йад адваитам̇ (лишенный второго) брахма [абхидхӣйате — называется] тад апи асйа (этого Гаура-Кришны) тану-бха̄ (апра̄кр̣та-дехасйа ка̄нтих̣ — сияние трансцендентного тела); йах̣ а̄тма̄ (Параматма, повелитель всех джив) антарйа̄мӣ пуруш̣ах̣ со 'сйа ам̇ш́а-вибхавах̣ (одно из проявлений Его величия, особая полнота); иха (в этом рассмотрении истины) йах̣ ш̣ад̣-аиш́варйаих̣ (шестью достояниями — всей полнотой власти, силы, славы, красоты, знания и отречения) пӯрн̣ах̣ (самодостаточный, совершенный) сах̣ айам̇ ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а-чаитанйах̣ свайам̇ бхагава̄н; иха (в мире, в рассмотрении истины, или в Кали-югу) чаитанйа̄т кр̣ш̣н̣а̄т (чем Кришна Чайтанья) парам̇ (иная) пара-таттвам̇ (высшее прибежище) на (на̄стӣтй артхах̣ — не существует). [Знание о Брахмане — цель гьяна-шастры; Параматма — цель йога-шастры; хотя они тождественны Бхагавану по сути, но из-за различия во взглядах, соответствующих уровню развития, они являются лишь двумя аспектами — сиянием чит-тела Бхагавана и Его эйшварья-амшей, а не полным, личностным, обладающим энергиями Сваям-Бхагаваном].

С этой шлокой следует сопоставить шлоку из «Таттва-сандарбхи» Шри Дживы Прабху (8):

Йасйа брахмети сам̇джн̃а̄м̇ квачид апи нигаме йа̄ти чин-ма̄тра-сатта̄пй ам̇ш́о йасйа̄м̇ш́акаих̣ сваир вибхавати ваш́айанн эва ма̄йа̄м̇ пума̄м̇ш́а |
экам̇ йасйаива рӯпам̇ виласати парама-вйомни на̄ра̄йан̣а̄кхйам̇, са ш́рӣ-кр̣ш̣н̣о видхатта̄м̇ свайам иха бхагава̄н према тат-пада-бха̄джа̄м ||
(Пусть же Шри Кришна, Сваям Бхагаван, дарует прему служащим Его стопам. Тот, чье чистое бытие (чин-ма̄тра-сатта̄) иногда в Ведах именуется Брахманом; чья часть (ам̇ш́а), Пуман (Маха-Вишну), Своими частями (ам̇ш́акаих̣) [Гарбходакашайи и Кширодакашайи] властвует, подчиняя Себе майю; чья единая форма (экам̇ рӯпам̇) играет в парама-вьоме (на Вайкунтхе) под именем Нараяна).

Таттва-васту-вича̄ра

(Рассмотрение Таттва-васту / Истинной Реальности)

Стих 6: Три аспекта: Брахман, Атма, Бхагаван:

брахма, а̄тма̄, бхагава̄н — анува̄да тина ।
ан̇га-прабха̄, ам̇ш́а, сварӯпа — тина видхейа-чихна ৷৷ 6 ৷৷

Перевод: Брахман, Атма (Параматма), Бхагаван — эти три являются «анувадой» (известным). Сияние тела (ан̇га-прабха̄), часть (ам̇ш́а), изначальная форма (сварӯпа) — эти три являются признаками «видхеи» (неизвестного).
Амрита-праваха-бхашья: 6-9. Согласно правилам аланкары (риторики), сначала следует назвать известное (анувада), а затем обозначить неизвестное (видхея). Поскольку в Ведах и других шастрах местами говорится о Брахмане, Параматме и Бхагаване, это — известные истины, и их следует считать анувадой. То, что сияние тела Шри Кришны Чайтаньи — это Брахман, Его часть — Параматма, а Его изначальная форма — Бхагаван, пока неизвестно. Поэтому, назвав сначала эти три ануводы, следует, рассмотрев смысл шастр, установить видхею.

Стих 7: Порядок изложения: сначала известное (анувада), затем неизвестное (видхея):

анува̄да а̄ге, па̄чхе видхейа стха̄пана ।
сеи артха кахи, ш́уна ш́а̄стра-виваран̣а ৷৷ 7 ৷৷

Перевод: Сначала анувада, затем установление видхеи. Я излагаю этот смысл, слушайте объяснение шастр.

Кр̣шн̣а о чаитанйа-таттва

(Кришна и Чайтанья-таттва)

Стих 8:

свайам̇ бхагава̄н кр̣шн̣а, вишн̣у-параттaттвa ।
пӯрн̣а-джн̃а̄на пӯрн̣а̄нанда парама махаттва ৷৷ 8 ৷৷

Перевод: Сваям Бхагаван Кришна — высшая истина Вишну (вишн̣у-параттaттвa). Он — полнота знания (пӯрн̣а-джн̃а̄на), полнота блаженства (пӯрн̣а̄нанда), высшее величие (парама махаттва).
Амрита-праваха-бхашья: 8. Заключение шастр таково: высшая истина Вишну-таттвы — Сам Бхагаван Кришначандра.
Анубхашья: 8. Лишенный наслаждения бытием и блаженством сат-чит-ананда Бхагавана, но постигающий лишь аспект знания (самвит), в результате постижения исполненной духовных игр (чинмайа-лӣла̄) реальности видит Брахман. Лишенный наслаждения блаженством сат-чит-ананда Бхагавана, но постигающий лишь аспект бытия и знания (сат-чит), в результате постижения исполненной духовных игр реальности видит Параматму. Поэтому сияние духовного тела (чинмайа ан̇га-прабха̄) Бхагавана, олицетворения сат-чит-ананда-лӣлы, — это лишенный чит-виласы, свободный от майи Брахман, а Его аспект эйшварьи (величия) и бытия — Параматма.

Стих 9:

'нанда-сута' бали' йа̄̐ре бха̄гавате га̄и ।
сеи кр̣шн̣а аватӣрн̣а чаитанйа-госа̄н̃и ৷৷ 9 ৷৷

Перевод: Тот, кого «Бхагаватам» воспевает как «Нанда-суту» (сына Нанды), — тот самый Кришна явился (аватӣрн̣а) как Чайтанья Госани.
Амрита-праваха-бхашья: 9. Тот, о ком поется в «Бхагаватам» как о Нанда-суте, явился как Шри Кришна Чайтанья. Поэтому я буду говорить, рассматривая Кришну и Чайтанью как абсолютно неотличных.

Брахма, парама̄тма̄ о бхагавад-вича̄ра

(Рассмотрение Брахмана, Параматмы и Бхагавана)

Стих 10:

прака̄ш́а-виш́еше те̐ха дхаре тина на̄ма ।
брахма, парама̄тма̄ а̄ра свайам̇ бхагава̄н ৷৷ 10 ৷৷

Перевод: В различных Своих проявлениях (прака̄ш́а-виш́еше) Он носит три имени (тина на̄ма): Брахман, Параматма и Сваям Бхагаван.
Амрита-праваха-бхашья: 10. Следовательно, три проявления Высшей Истины — Брахман, Параматма и Сваям Бхагаван — можно назвать особыми проявлениями Шри Чайтаньи.
Анубхашья: 10. Прабху Шри Джива Госвами в «Бхагават-сандарбхе» (3):

Татха̄ чаивам̇ ваиш́ишт̣йе пра̄пте пӯрн̣а̄вирбха̄ватвена̄кхан̣д̣а-таттва-рӯпо 'сау бхагава̄н |
Брахма ту спхут̣ам апракат̣ита-ваиш́ишт̣йа̄ка̄ратвена тасйаива̄самйаг-а̄вирбха̄вах̣ | [...]
(Когда достигнуто такое превосходство, благодаря полному проявлению, Он, Бхагаван, является нераздельной истиной. Брахман же, поскольку Его отличительные черты явно не проявлены, является лишь неполным проявлением Того же Самого).

Самбхартэти татха̄ бхарта̄ бха-ка̄ро 'ртха-двайа̄нвитах̣ |
нета̄ гамайита̄ срашт̣а̄ га-ка̄ра̄ртхас татха̄ муне ||
[...] васанти татра бхӯта̄ни бхӯта̄тманй акхила̄тмани |
са ча бхӯтешв аш́еш̣еш̣у ва-ка̄ра̄ртхас тато 'вйайах̣ ||
[...] джн̃а̄на-ш́акти-балаиш́варйа-вӣрйа-теджа̄м̇сй аш́еш̣атах̣ |
бхагавач-чхабда-ва̄чйа̄ни вина̄ хейаир гун̣а̄дибхих̣ ||
(«Самбхарта̄» — питатель Своих преданных; «бхарта̄» — поддерживающий, утверждающий; «нета̄» — приводящий к плоду Своей бхакти — преме; «гамайита̄» — приводящий в Свою обитель; «срашт̣а̄» — порождающий в Своих преданных соответствующие качества; «ва» — живые существа обитают в Нем, душе всего, и Он, вечный, обитает во всех без исключения живых существах; все знание, сила, могущество, власть, доблесть и великолепие, лишенные презренных качеств, обозначаются словом «Бхагаван»). (4):

Свайам ахетух̣ сварӯпа-ш́актйаика-вила̄са-майатвена татрода̄сӣнам апи
пракр̣ти-джӣва-правартака̄вастха̄-парама̄тма̄пара-парйа̄йа-сва̄м̇ш́а-лакшан̣а-пуруш̣а-два̄ра̄ йад
асйа сварга-стхитй-а̄ди-хетур бхавати тад бхагавад-рӯпам̇ виддхи |
[...] йена хету-карта̄ а̄тма̄м̇ш́а-бхӯта-джӣва-правеш́ена два̄ра̄ сам̇джӣвита̄ни санти деха̄дӣни тад-упалакшан̣а̄ни прадха̄на̄ди-сарва̄н̣й эва таттва̄ни йенаива преритаива чаранти сва-сва-ка̄рйе правартанте, тат парама̄тма-рӯпам̇ виддхи |
[...] джӣвасйа а̄тматвам̇ тад-апекша̄йа̄ тасйа парама̄твам итй атах̣ парама̄тма-ш́абдена тат-сахайогӣ са эва вйаджйате |
[...] йад эва тат-таттвам̇ свапна̄дау анвайена стхитам̇, йач ча тад-бахих̣ ш́уддха̄йа̄м̇ джӣва̄кхйа̄-ш́актау татха̄ стхитам̇, ча-ка̄ра̄т татах̣ паратра̄пи вйатирекен̣а стхитам̇ свайам̇ аваш́иш̣т̣ам̇ тад брахма-рӯпам̇ виддхи |

(Знай ту форму как Бхагавана, который, будучи Сам беспричинным, исполненным игр лишь Своей сварупа-шакти, и безучастным к миру, тем не менее, через Пурушу — Свою часть, называемую также Параматмой, побуждающего пракрити и дживу, — становится причиной сотворения, поддержания и т.д. этого мира. [...] Знай ту форму как Параматму, который, будучи причиной, оживляет тела и прочее через вхождение в них дживы, Своей частицы, и которым побуждаемые все таттвы, начиная с прадханы, обозначенной через тела и т.д., действуют и приступают к своим функциям. [...] Поскольку джива — атма, а Он по сравнению с ней — парама (высший), то словом «Параматма» обозначается именно Он, ее вечный спутник. [...] Знай ту форму как Брахман, которая пребывает неизменно (анвайена) во сне и т.д., и которая так же пребывает вне этого, в чистой шакти, называемой дживой, а также (ча-ка̄ра̄т) пребывает и за ее пределами в отделенном состоянии (вйатирекен̣а), оставаясь Сама по Себе.) Бхагаван, обладающий всеми энергиями, благодаря полному проявлению, является нераздельной истиной. А Брахман, поскольку в нем не проявлены такие отличительные черты, является лишь частичным, неполным проявлением Бхагавана. О муни, начальная буква слова «Бхагаван» — «бха» — имеет два значения: самбхарта̄ (питатель) и бхарта̄ (поддерживающий); «га» означает нета̄ (ведущий), гамайита̄ (приводящий) и срашт̣а̄ (творец). Живые существа (бхӯта̄ни) обитают в Нем, душе всего (акхила̄тмани бхӯта̄тмани), и Он, вечный (авйайа), обитает во всех без исключения живых существах (аш́еш̣еш̣у бхӯтеш̣у) — таков смысл буквы «ва». Все знание, сила, могущество, власть, доблесть и великолепие, лишенные презренных качеств, обозначаются словом «Бхагаван».

(1) Брахма-вича̄ра

(Рассмотрение Брахмана)

Стих 11: (Цитируется из «Шримад-Бхагаватам» 1.2.11)

ваданти тат-таттва-видас-таттвам̇ йадж-джн̃а̄нам-адвайам ।
брахмети парама̄тмети бхагава̄н ити ш́абдйате ৷৷ 11 ৷৷

Перевод: Сведущие в истине (таттва-видах̣) называют истиной (таттвам̇) то недвойственное знание (йадж джн̃а̄нам адвайам), которое именуется (ш́абдйате) Брахманом, Параматмой и Бхагаваном.
Амрита-праваха-бхашья: 11. Сведущие в истине называют недвойственное знание истиной. Первое постижение этого недвойственного знания — Брахман, второе постижение — Параматма, и третье постижение — Бхагаван.
Анубхашья: 11. Шаунака и другие риши задали Суте, ученику Шукадевы, шесть вопросов. Эта шлока является ответом на второй вопрос: «В чем суть шастр?». Таттва-видах̣ (таттва-джн̃а̄х̣ — знатоки истины) тат [эва] таттвам адвайам̇ джн̃а̄нам̇ (чид-эка-рӯпам̇ — единую по природе духовную реальность) ваданти. Йат [адвайа-джн̃а̄нам̇ квачит — это недвойственное знание иногда] брахма ити, [квачит] парама̄тма̄ ити, [квачит] бхагава̄н ити ча ш́абдйате (абхидхӣйате — называется; смысл таков: через одну лишь вритти знания недвойственное знание — это Брахман; через вритти бытия и знания недвойственное знание — это Параматма; через вритти бытия, знания и блаженства это недвойственное знание — Бхагаван). Преданные Бхагавана знают Враджендранандану как олицетворение недвойственного знания (адвайа-джн̃а̄на-виграха); они не видят двойственности в имени, форме, качествах и играх Кришны. Если проводить различие между Кришной и Его трансцендентным именем, формой, качествами и играми, то тело Вишну воспринимается как материальное, что и является отсутствием недвойственного знания. Из-за отсутствия недвойственного знания о том, что не является Вишну, объекты, отличные от Кришны, то есть от недвойственного знания, отделяются майей или невежеством и, обретая подверженность майе, подчиняются ей или двойственному знанию. Во всех проявлениях (прака̄ш́а) и экспансиях (вила̄са) Кришны нет двойственного знания, поэтому они являются Вишну-таттвами, повелителями майи. Йоги считают недвойственным знанием лишь чистый союз (авиaмишрa кевала йога) чистой души с Параматмой, олицетворением недвойственного знания. Гьяни считают недвойственным знанием Брахман — лишенное различий (свагата-саджа̄тӣйа-виджа̄тӣйа-бхеда-хӣна) безличное знание. (См. «Гаудия-бхашью» на «Бхагаватам»).

Стих 12:

та̄̐ха̄ра ан̇гера ш́уддха киран̣а-ман̣д̣ала ।
упаниш̣ад кахе та̄̐ре брахма-сунирмала ৷৷ 12 ৷৷

Перевод: Чистый круг сияния (ш́уддха киран̣а-ман̣д̣ала) Его тела Упанишады называют безупречным Брахманом (брахма-сунирмала).
Анубхашья: 12. Мундака-упанишад, 2.2.9-11:

«Хиран̣майе паре кош́е вираджам̇ брахма ниш̣калам |
тач чхубхрам̇ джйотиш̣а̄м̇ джйотис тад йад а̄тма-видо видух̣ ||
На татра сӯрйо бха̄ти на чандра-та̄ракам̇, нема̄ видйуто бха̄нти куто 'йам агних̣ |
Там эва бха̄нтам анубха̄ти сарвам̇, тасйа бха̄са̄ сарвам идам̇ вибха̄ти ||
Брахмаиведам амр̣там̇ пураста̄д брахма паш́ча̄т брахма дакш̣ин̣аташ́ чоттарен̣а |
Адхаш́ чордхвам̇ ча праср̣там̇ брахмаиведам̇ виш́вам идам̇ вариш̣т̣хам ||»
(Знатоки души знают того Парабрахмана, который пребывает в высшей обители, сияющей золотым светом, в лотосе сердца живого существа, Он — безупречный, неделимый, чистый и свет всех светил. Его не могут осветить ни солнце, ни луна со звездами, ни эти молнии, — что уж говорить об огне? Все светит вслед за Ним, сияющим; Его светом освещается весь этот мир. Этот бессмертный Брахман — впереди, Брахман — позади, Брахман — справа и слева, внизу и вверху простирается. Этот Брахман и есть вся эта вселенная, Он — наивысший.)

Стих 13:

чарма-чакше декхе йаичхе сӯрйа нирвиш́еш̣а ।
джн̃а̄на-ма̄рге лаите на̄ре та̄̐ха̄ра виш́еш̣а ৷৷ 13 ৷৷

Перевод: Как материальными глазами (чарма-чакше) видят солнце безличным (нирвиш́еш̣а), так и на пути гьяны (джн̃а̄на-ма̄рге) не могут постичь Его личностных черт (виш́еш̣а).
Амрита-праваха-бхашья: 13. Нирвиш́еш̣а — то, что лишено признаков (виш́еш̣а), по которым опознается объект.

Стих 14: (Цитируется из «Брахма-самхиты» 5.40)

йасйа прабха̄ прабхавато джагад-ан̣д̣а-кот̣и-
кот̣ишв-аш́еш̣а-васудха̄ди-вибхӯти-бхиннам ।
тад-брахма ниш̣калам-анантам-аш́еш̣а-бхӯтам̇
говиндам-а̄ди-пуруш̣ам̇ там-ахам̇ бхаджа̄ми ৷৷ 14 ৷৷

Перевод: То сияние, исходящее от Него (йасйа прабха̄ прабхавато), которое проявляется в миллионах и миллионах вселенных (джагад-ан̣д̣а-кот̣и-кот̣иш̣у) с их бесчисленными планетами и прочими достояниями (аш́еш̣а-васудха̄ди-вибхӯти-бхиннам), — это безличное (ниш̣калам), бесконечное (анантам), безграничное (аш́еш̣а-бхӯтам̇) Брахман (тад брахма). Я поклоняюсь (ахам̇ бхаджа̄ми) Говинде (говиндам), изначальному Господу (а̄ди-пуруш̣ам̇), [источнику этого Брахмана].
Амрита-праваха-бхашья: 14. Тот Брахман, который является безличным, бесконечным, безграничным и отличным благодаря бесчисленным достояниям, таким как планеты, в миллионах и миллионах вселенных, и который исходит от сияния Того [Господа], — я поклоняюсь тому изначальному Господу Говинде.
Анубхашья: 14. В пятой главе «Брахма-самхиты» приведена молитва Шри Брахмы, раскрывающая истину и величие Шри Говинды: Джагад-ан̣д̣а-кот̣и-кот̣иш̣у (в бесчисленных вселенных) аш́еш̣а-васудха̄ди-вибхӯти-бхиннам (отличающийся Своими проявлениями [вибхӯтибхир бхиннам] в виде бесчисленных вселенных [ананта-брахма̄н̣д̣а̄дибхих̣] и форм [а̄ка̄ра̄бхих̣]) [йат] ниш̣калам̇ (беспримесный, нераздельный, совершенный) анантам̇ (превосходящий ограниченное знание) аш́еш̣а-бхӯтам̇ (безграничный) тад-брахма прабхаватах̣ (обладающего сиянием) йасйа (Говинды) прабха̄ (сияние тела), там̇ а̄ди-пуруш̣ам̇ говиндам̇ ахам̇ бхаджа̄ми.

Стих 15:

кот̣ӣ кот̣ӣ брахма̄н̣д̣е йе брахмера вибхӯти ।
сеи брахма говиндера хайа ан̇га-ка̄нти ৷৷ 15 ৷৷

Перевод: Тот Брахман, чье великолепие (вибхӯти) [проявляется] в миллионах и миллионах вселенных (кот̣ӣ кот̣ӣ брахма̄н̣д̣е), — этот Брахман является сиянием тела (ан̇га-ка̄нти) Говинды.

Стих 16:

сеи говинда бхаджи а̄ми, те̐хо мора пати ।
та̄̐ха̄ра праса̄де мора хайа ср̣шт̣и-ш́акти ৷৷ 16 ৷৷

Перевод: Я поклоняюсь (бхаджи) тому Говинде, Он — мой Господин (пати). По Его милости (праса̄де) я обретаю силу творения (ср̣шт̣и-ш́акти).
Анубхашья: 16. Я — Брахма.

Стих 17: (Цитируется из «Шримад-Бхагаватам» 11.6.47)

мунайо ва̄та-васана̄х̣ ш́раман̣а̄ ӯрдхва-мантхинах̣ ।
брахма̄кхйам̇ дха̄ма те йа̄нти ш́а̄нта̄х̣ саннйа̄сино 'мала̄х̣ ৷৷ 17 ৷৷

Перевод: Муни (мудрецы), одетые в ветер (ва̄та-васана̄х̣), шраманы (подвижники), те, кто поднял семя вверх (ӯрдхва-мантхинах̣), умиротворенные (ш́а̄нта̄х̣), незапятнанные (амала̄х̣) санньяси — они достигают обители (дха̄ма), именуемой Брахманом (брахма̄кхйам̇ те йа̄нти).
Амрита-праваха-бхашья: 17. Муни, одетые в ветер, подвижники, урдхва-ретасы (соблюдающие полное воздержание), умиротворенные и чистые санньяси достигают Брахма-дхамы.
Анубхашья: 17. Узнав, что Шри Кришна скоро скроет Свои игры, Уддхава, моля Его у стоп, говорит, что преданным легко обрести стопы Кришны, тогда как санньяси, прилагающие тяжкие усилия, в результате своих трудов достигают лишь Брахмалоки: Ва̄та-васана̄х̣ (дигамбара̄х̣ васана-хӣна̄х̣ — нагие, лишенные одежды) ш́раман̣а̄х̣ (ш́арӣра-карш̣ан̣а-ка̄рин̣ах̣ бхикш̣авах̣ — нищие, изнуряющие тело) ӯрдхва-мантхинах̣ (ӯрдхва-ретасах̣ — соблюдающие полное воздержание) ш́а̄нта̄х̣ (брахма-ниш̣т̣хаика-дхӣйах̣ — чей ум сосредоточен лишь на Брахмане) амала̄х̣ (виш̣айа-мала-варджита̄х̣ саннйа̄синах̣ — санньяси, лишенные скверны материальных желаний) те брахма̄кхйам̇ (нирвиш́еш̣а-рӯпам̇ — безличную форму) дха̄ма йа̄нти (пра̄пнуванти — достигают).

(2) Парама̄тма-вича̄ра

(Рассмотрение Параматмы)

Стих 18:

а̄тма̄нтарйа̄мӣ йа̄̐ре йога-ш́а̄стре кайа ।
сеха говиндера ам̇ш́а вибхӯти йе хайа ৷৷ 18 ৷৷

Перевод: Тот, кого йога-шастры называют Атма-Антарьями (Сверхдуша, внутренний правитель), — Он также является частью (ам̇ш́а) и проявлением величия (вибхӯти) Говинды.
Анубхашья: 18. Бхагаван — тело, исполненное духовных игр (чид-вила̄самайа-виграха); будучи трансцендентным телом (турӣйа виграха), Он Сам не привязан ни к каким делам материального мира (девӣ-дха̄мы), но управляет пракрити и дживой через пуруша-авата̄р. Познав истину о трех пуруша-аватарах, джива освобождается от восприятия двадцати четырех материальных таттв. Кширодакашайи Маха-Вишну — Антарьями каждой дживы; Гарбходакашайи Маха-Вишну — Антарьями совокупности джив вселенной (Брахма̄н̣д̣ы); Каранарнавашайи Антарьями Маха-Вишну — творец всех вселенных. Эти три пуруша-аватары являются повелителями частичных деяний, связанных с творением деви-дхамы. Йога-шастры говорят о содействии Параматмы для преодоления двадцати четырех материальных таттв. Поэтому Антарьями Пуруша Параматма — лишь амш́а-вибхӯти Говинды.

Стих 19:

ананта спхат̣ике йаичхе эка сӯрйа бха̄се ।
таичхе джӣве говиндера ам̇ш́а прака̄ш́е ৷৷ 19 ৷৷

Перевод: Как одно солнце (эка сӯрйа) отражается (бха̄се) в бесчисленных кристаллах (ананта спхат̣ике), так и часть (ам̇ш́а) Говинды проявляется (прака̄ш́е) в [каждом] живом существе (джӣве).
Амрита-праваха-бхашья: 19. Как одно солнце, отражаясь в бесчисленных кристаллах, кажется множеством, так и Параматма, часть Говинды, проявляется в бесчисленных живых существах.
Анубхашья: 19. Как одно солнце, оставаясь на своем месте, отражается в бесчисленных кристаллах в бесчисленных образах, так и единый Шри Говинда, вечно пребывая в Голока-Вриндаване, проявляется в сердце каждой из бесчисленных джив как Антарьями Параматма — Господь, которому джива должна служить. В трех мантрах, таких как «Два̄ супарн̣а̄ сайуджа̄», упоминаются две птицы — дживатма и Параматма, пребывающие на одном дереве в отношениях слуги и Господина. Параматма заставляет дживатму вкушать плоды кармы, но Сам не является таким вкушающим. Когда джива оставляет вкушение плодов кармы и познает величие Параматмы, которому она служит, она, очистившись (ниран̃джана), достигает высшего равенства (парама̄ самата̄) — Вайкунтхи.

Стих 20: (Цитируется из «Бхагавад-гиты» 10.42)

атхава̄ бахунаитена ким̇ джн̃а̄тена тава̄рджуна ।
виш̣т̣абхйа̄хам-идам̇ кр̣тснам-эка̄м̇ш́ена стхито джагат ৷৷ 20 ৷৷

Перевод: Но к чему тебе, о Арджуна (арджуна), знать все эти многочисленные подробности (атхава̄ бахунаитена ким̇ джн̃а̄тена тава)? Одной лишь Своей частью (эка̄м̇ш́ена) Я пронизываю (виш̣т̣абхйа̄хам) и поддерживаю всю эту вселенную (идам̇ кр̣тснам̇ стхито джагат).
Амрита-праваха-бхашья: 20. О Арджуна, что еще сказать? Я пребываю, войдя одной Своей частью как Параматма во всю вселенную.
Анубхашья: 20. Объяснив Арджуне различными способами истину о Своих отношениях (самбандха-таттва), Бхагаван подводит итог: Атхава̄ хе Арджуна, бахуна̄ (множеством различных наставлений) джн̃а̄тена ким̇ [тава прайоджанам̇ — какая тебе польза; алам итй артхах̣ — довольно]. Идам̇ (состоящий из чит и ачит) кр̣тснам̇ (весь) джагат эка̄м̇ш́ена (одной частью, Пурушей по имени Антарьями пракрити и т.д.) виш̣т̣абхйа (адхиш̣т̣ха̄натва̄т видхр̣тйа — поддерживая как основа; адхиш̣т̣ха̄тр̣тва̄т адхиш̣т̣ха̄йа — управляя как властитель; нийантр̣тва̄т нийамйа — контролируя как правитель; вйа̄пакатва̄т вйа̄пйа — пронизывая как всепроникающий) ахам̇ (Бхагаван) стхитах̣.

Стих 21: (Цитируется из «Шримад-Бхагаватам» 1.9.42)

там-имам-ахам-аджам̇ ш́арӣра-бха̄джа̄м̇
хр̣ди хр̣ди дхиш̣т̣хитам-а̄тма-калпита̄на̄м ।
пратидр̣ш́ам-ива наикадха̄ркам-экам̇
самадхигато 'сми видхӯта-бхеда-мохах̣ ৷৷ 21 ৷৷

Перевод: Теперь я постиг (ахам̇ самадхигато 'сми) Тебя, этого нерожденного (там имам аджам̇), пребывающего (дхиш̣т̣хитам) в сердце каждого (хр̣ди хр̣ди) воплощенного существа (ш́арӣра-бха̄джа̄м̇), считающего себя независимым (а̄тма-калпита̄на̄м), — [постиг] Тебя, единого (экам̇), но видимого по-разному (наикадха̄), подобно солнцу для каждого глаза (пратидр̣ш́ам ива), — [и постиг я это], избавившись от иллюзии разделения (видхӯта-бхеда-мохах̣).
Амрита-праваха-бхашья: 21. Бхишма сказал: О Кришна, как одно солнце кажется разным объектам для каждого глаза, так и Твоя часть, Параматма, пребывая в сердце каждого существа, воспринимается как отдельная сущность. Но когда они становятся Твоими а̄тма-калпита, то есть осознают себя Твоими слугами, тогда эта иллюзия разделения исчезает. Узнав Параматму как Твою часть, я также, избавившись от иллюзии разделения, обрел знание о Твоей нерожденной сущности.
Анубхашья: 21. Когда Юдхиштхира отправился к Бхишме, чтобы узнать о дхарме, Шри Кришна последовал за ним на колеснице Арджуны. Когда другие деварши и брахмарши собрались там, чтобы увидеть Бхишму, и тот ответил на несколько вопросов Юдхиштхиры, настало время ухода Бхишмы. Тогда он обратился к стоящему перед ним Шри Кришне с молитвой из множества шлок; эта — одна из них: [На̄на̄-деш́а̄вастхита̄на̄м̇ пра̄н̣ина̄м̇ — существ, находящихся в разных местах] прати-др̣ш́ам̇ (для каждого взгляда) [йатха̄ — как] экам̇ аркам̇ ива наикадха̄ (одно солнце кажется множеством из-за различия мест) [татха̄ — так] а̄тма-калпита̄на̄м̇ (тех, кто сам себя считает [независимым]) ш́арӣра-бха̄джа̄м̇ хр̣ди хр̣ди (в каждом сердце) дхиш̣т̣хитам̇ (пребывающего) там имам аджам̇ (этого нерожденного Шри Кришну) видхӯта-бхеда-мохах̣ (видхӯто дӯрӣ-кр̣то бхеда-рӯпо мохах̣ бхагаватах̣ на̄ма-рӯпа-гун̣а-лӣла̄-бхеда-рӯпах̣ бхагавад-виграхасйа прака̄ш́а-вила̄са-мӯрти-бхедена вйа̄пакатва-самбха̄вана̄-джанита-на̄на̄тва-пратӣти-лакш̣ан̣ах̣ мохах̣ йасйа татха̄-бхӯтах̣ — тот, чья иллюзия разделения устранена; иллюзия в виде различия имени, формы, качеств, игр Бхагавана, в виде различия проявлений и экспансий Бхагават-виграхи, иллюзия в виде восприятия множественности из-за возможности Его всепроникновения) ахам̇ самадхигатах̣ (самйаг адхигатах̣ пра̄птах̣ асми — я полностью постиг).

(3) Бхагавад-вича̄ра

(Рассмотрение Бхагавана)

Стих 22:

сеи-та' говинда са̄кша̄т чаитанйа госа̄н̃и ।
джӣва ниста̄рите аичхе дайа̄лу а̄ра на̄и ৷৷ 22 ৷৷

Перевод: Этот самый Говинда — непосредственно (са̄кша̄т) Чайтанья Госани. Нет другого столь милостивого (дайа̄лу), [кто пришел бы] спасти живых существ (джӣва ниста̄рите).
Амрита-праваха-бхашья: 22. Здесь употреблением слова са̄кша̄т (непосредственно) автор утверждает, что Шри Кришна Чайтанья — Сам Говинда, а не прака̄ш́а или вила̄са Говинды.
Анубхашья: 22. Чайтанья-упанишад:

Гаурах̣ сарва̄тма̄ маха̄-пуруш̣о |
маха̄тма̄ маха̄-йогӣ ||
три-гун̣а̄тӣтах̣ саттва-рӯпо |
бхактим̇ локе ка̄ш́йати ити ||
(Гаура — душа всего, Махапуруша, Махатма, Махайого, трансцендентный к трем гунам, олицетворение саттвы, проявит бхакти в мире).

Шветашватара-упанишад:

Там ӣш́вара̄н̣а̄м̇ парамам̇ махэш́варам̇ там̇ дэвата̄на̄м̇ парамам̇ ча даиватам |
патим̇ патӣна̄м̇ парамам̇ параста̄т вида̄ма дэвам̇ бхуванеш́ам ӣд̣йам ||
(Мы знаем Его, высшего великого Господа всех повелителей, высшее Божество всех божеств, высшего Повелителя всех повелителей, запредельного, Бога, Владыку мира, достойного поклонения);
Маха̄н прабхур ваи пуруш̣ах̣ саттвасйаиш̣ах̣ правартаках̣ |
сунирмала̄м има̄м̇ пра̄птим ӣш́а̄но джйотир авйайах̣ ||
(Поистине, велик Господь Пуруша, Он — побудитель саттвы [чистого бытия]. Он — Ишана [Повелитель], неугасимый свет, [дарующий] это безупречное достижение);
«Йада̄ паш́йах̣ паш́йате рукма-варн̣ам̇ карта̄рам ӣш́ам̇ пуруш̣ам̇ брахма-йоним |»
(Когда видящий видит златоцветного [рукма-варн̣ам̇] Творца, Господа, Пурушу, источник Брахмы).

Бхагаватам:

Дхйейам̇ сада̄ парибхавагхнам абхӣш̣т̣а-дохам̇ тӣртха̄спадам̇ ш́ива-вирин̃чи-нутам̇ ш́аран̣йам |
бхр̣тйа̄рти-хам̇ пран̣ата-па̄ла-бхава̄бдхи-потам̇ ванде маха̄-пуруш̣а те чаран̣а̄равиндам ||
(Я поклоняюсь Твоим лотосным стопам, о Махапуруша, которые всегда достойны медитации, уничтожают оскорбления, исполняют желания, являются прибежищем святых мест, восхваляемы Шивой и Брахмой, дают прибежище, устраняют страдания слуг, защищают предавшихся и являются кораблем для пересечения океана бытия);
Тйактва̄ судустйаджа-сурепсита-ра̄джйа-лакш̣мӣм̇ дхармиш̣т̣ха а̄рйа-вачаса̄ йад ага̄д аран̣йам |
ма̄йа̄-мр̣гам̇ дайита̄йепситам анвадха̄ват [...]
(Оставив труднодостижимое, желанное даже богам царское величие, самый праведный, по слову арья [отца], ушел в лес; [Ты] гнался за иллюзорным оленем, желанным возлюбленной...);
Иттхам̇ нр̣-тирйаг-р̣ш̣и-дэва-джхаш̣а̄вата̄раир лока̄н вибха̄вайаси хам̇си джагат-пратӣпа̄н |
дхармам̇ маха̄-пуруш̣а па̄си йуга̄нувр̣ттам̇ чханнах̣ калау йад абхавас три-йуго 'тха са твам ||
(Так, воплощаясь в образах человека, животного, риши, бога, рыбы, Ты поддерживаешь миры и убиваешь врагов мира. О Махапуруша, Ты защищаешь дхарму в соответствии с югой. Поскольку в Кали-югу Ты явился скрыто [чханнах̣], Ты — Три-юга [являющийся в три юги]) — слова Прахлады. Здесь нет необходимости приводить все цитаты из «Чаритамриты».

Кришна-ямала:

Пун̣йа-кшетре навадвӣпе бхавиш̣йа̄ми ш́ачӣ-сутах̣
(На святой земле Навадвипы Я стану сыном Шачи).

Брахма-ямала:

Атхава̄хам̇ дхара̄-дха̄ме бхӯтва̄ мад-бхакта-рӯпа-дхр̣к |
ма̄йа̄йа̄м̇ ча бхавиш̣йа̄ми калау сан̇кӣртана̄гаме ||
(Или же Я, придя на землю в облике Моего преданного, явлюсь в Майяпуре в Кали-югу во время прихода санкиртаны).

Ваю-пурана:

Калау сан̇кӣртана̄рамбхе бхавиш̣йа̄ми ш́ачӣ-сутах̣
(В Кали-югу, в начале санкиртаны, Я стану сыном Шачи).

Ананта-самхита:

Йа эва бхагава̄н кр̣ш̣н̣о ра̄дхика̄-пра̄н̣а-валлабхах̣ |
ср̣ш̣т̣й-а̄дау са джаган-на̄тхо гаура а̄сӣн махэш́вари ||
(Тот Самый Бхагаван Кришна, возлюбленный Радхики, в начале творения стал Господом мира Гаурой, о Махешвари). И так далее.

Паравйома-пати на̄ра̄йан̣а сарвва-ш́а̄стре варн̣ита

(Паравьома-пати Нараяна / Владыка Паравьомы, Вайкунтхи, Описывается во Всех Шастрах)

Стих 23:

пара-вйомете ваисе на̄ра̄йан̣а на̄ма ।
ш̣ад̣-аиш́варйа-пӯрн̣а лакшмӣ-ка̄нта бхагава̄н ৷৷ 23 ৷৷

Перевод: На Паравьоме (трансцендентном небе) обитает (ваисе) тот, чье имя — Нараяна. Он — Бхагаван, супруг Лакшми (лакшмӣ-ка̄нта), исполненный шести достояний (ш̣ад̣-аиш́варйа-пӯрн̣а).

Стих 24:

веда, бха̄гавата, упаниш̣ад, а̄гама ।
'пӯрн̣а-таттва' йа̄̐ре кахе, на̄хи йа̄̐ра сама ৷৷ 24 ৷৷

Перевод: Веды, «Бхагаватам», Упанишады, Агамы называют Его «Пӯрн̣а-таттва» (полной истиной), равного которому нет.
Анубхашья: 24. Рик-самхита (1.22.20):

Тад виш̣н̣ох̣ парамам̇ падам̇ сада̄ паш́йанти сӯрайах̣ |
дивӣва чакш̣ур а̄татам
(Эту высшую обитель Вишну всегда созерцают суры [мудрецы], подобно глазу, распростертому в небе). [...]

(Бхаг. 11.3.34-35):

На̄ра̄йан̣а̄бхидха̄насйа брахман̣ах̣ парама̄тманах̣ |
ниш̣т̣ха̄м артхам̇ но вактум̇ йӯйам̇ хи брахма-виттама̄х̣ ||
Стхитй-удбхава-пралайа-хетур ахетур асйа, йат свапна-джа̄гара-суш̣уптиш̣у сад бахиш́ ча |
дехендрийа̄су-хр̣дайа̄ни чаранти йена, сан̃джӣвита̄ни тад авехи парам̇ нарендра ||
([Махарадж Ними спросил:] «Поскольку вы — лучшие из знатоков Брахмана, вы можете поведать нам о конечной цели [ниш̣т̣ха̄м артхам̇] того, кто именуется Нараяной, Брахманом и Параматмой». [Риши Пиппалаяна ответил:] «Знай, о царь, что высшей [истиной] является Тот, кто — причина сотворения, поддержания и разрушения [этого мира], но Сам не имеет причины; кто присутствует во сне, бодрствовании и глубоком сне, а также за их пределами; и кем оживленные действуют тело, чувства, жизненный воздух и сердце, — постигни Его как Всевышнего»).

Нараянатхарвашир-упанишад:

На̄ра̄йан̣а̄д эва самутпадйанте на̄ра̄йан̣а̄т правартанте на̄ра̄йан̣е пралӣйанте |
Атха нитйо на̄ра̄йан̣ах̣ |
На̄ра̄йан̣а эведам̇ сарвам̇ йад бхӯтам̇ йач ча бхавйам |
Ш́уддхо дэва эко на̄ра̄йан̣о на двитӣйо 'сти каш́чит |
(Из Нараяны все возникает, Нараяной все движется, в Нараяне все растворяется. Поэтому Нараяна вечен. Нараяна — это все, что было и что будет. Чистый Бог, единый Нараяна, нет никого второго).

Нараяна-упанишад:

Йатах̣ прасӯта̄ джагатах̣ прасӯта̄ |
(Из которого возник мир, рожденный).

Хаяширша-панчаратра:

Парама̄тма̄ хари-дэвах̣ | (Хари-дева — Параматма).

Драш̣т̣а̄-бхеде дарш́ана-бхеда эвам̇ упа̄йа-бхеде упейа-пратӣти-бхеда

(Различие видения в зависимости от видящего и различие постижения цели в зависимости от метода)

Стих 25:

бхакти-йоге бхакта па̄йа йа̄̐ха̄ра дарш́ана ।
сӯрйа йена са-виграха декхе дева-ган̣а ৷৷ 25 ৷৷

Перевод: В бхакти-йоге преданный (бхакта) обретает Его видение (дарш́ана), подобно тому как дэвы (дева-ган̣а) видят солнце в его личностном образе (са-виграха).

Стих 26:

джн̃а̄на-йога-ма̄рге та̄̐ре бхадже йеи саба ।
брахма-а̄тма̄-рӯпе та̄̐ре каре анубхава ৷৷ 26 ৷৷

Перевод: Те, кто поклоняется (бхадже) Ему на пути гьяна-йоги (джн̃а̄на-йога-ма̄рге), постигают (анубхава) Его как Брахман и Атму (Параматму).
Амрита-праваха-бхашья: 25-26. Вечный образ (нитйа-виграха) Бхагавана невозможно увидеть материальными чувствами или усилиями гьяны. Лишь преданные посредством бхакти-йоги, то есть преданности (бхакти-вр̣тти), достойны видеть Его. Пример таков: солнце — это объект, имеющий форму (виграха). Обычными материальными или асурическими глазами эту форму не увидеть. Дэвы своими божественными глазами, проникая сквозь лучи солнца, видят ее. Люди, ищущие Его на путях гьяны и йоги, могут постичь лишь Брахман — лучи Его вечного образа, и Параматму — Его часть. Но они не способны увидеть духовный вечный образ (чинмайа нитйа-виграха).

Стих 27:

упа̄сана̄-бхеде джа̄ни ӣш́вара-махима̄ ।
атаэва сӯрйа та̄̐ра дийета упама̄ ৷৷ 27 ৷৷

Перевод: В зависимости от поклонения (упа̄сана̄-бхеде) познается величие Ишвары. Поэтому солнце приводится в качестве Его сравнения (упама̄).

(а) Абхедатве саттвео кр̣шн̣а о на̄ра̄йан̣ера лӣла̄гата-бхеда

(Несмотря на Тождество, Различие в Играх Кришны и Нараяны)

Стих 28:

сеи на̄ра̄йан̣а кр̣шн̣ера сварӯпа абхеда ।
экаи виграха, кинту а̄ка̄ра вибхеда ৷৷ 28 ৷৷

Перевод: Этот Нараяна и сущность (сварӯпа) Кришны тождественны (абхеда). Образ (виграха) один, но облик (а̄ка̄ра) различен (вибхеда).

Стих 29:

ихо̐ та' дви-бхуджа, ти̐хо дхаре ча̄ри ха̄та ।
ихо̐ вен̣у дхаре, ти̐хо чакра̄дика са̄тха ৷৷ 29 ৷৷

Перевод: Этот (Кришна) — двурукий (дви-бхуджа), Тот (Нараяна) держит четыре руки (ча̄ри ха̄та). Этот держит флейту (вен̣у), Тот — с чакрой и прочим (чакра̄дика са̄тха).

Стих 30: (Цитируется из «Шримад-Бхагаватам» 10.14.14)

на̄ра̄йан̣ас-твам̇ на хи сарва-дехина̄м-
а̄тма̄сй-адхӣш́а̄кхила-лока-са̄кш̣ӣ ।
на̄ра̄йан̣о 'н̇гам̇ нара-бхӯ-джала̄йана̄т
тач-ча̄пи сатйам̇ на таваива ма̄йа̄ ৷৷ 30 ৷৷

Перевод: "О Владыка (адхӣш́а)! Поистине, Ты — Нараяна (на̄ра̄йан̣ас твам̇), ибо Ты — душа (а̄тма̄) всех воплощенных существ (сарва-дехина̄м) и свидетель всех миров (акхила-лока-са̄кш̣ӣ). Нараяна, возлежащий на водах, порожденных Нарой [Первопричиной] (нара-бхӯ-джала̄йана̄т), — Твоя часть (ан̇гам̇). Это также истина (тат ча̄пи сатйам̇), а не Твоя иллюзия (на таваива ма̄йа̄)".
Амрита-праваха-бхашья: 30. О Владыка, Ты — свидетель всех миров. Когда Ты — душа, то есть самый дорогой объект, всех существ, разве Ты не мой родитель Нараяна? Нара — вода, рожденная из Нары; Тот, чье аяна (прибежище) в ней, — Нараяна. Он — Твоя анга, то есть часть. Твои части — Каранарнавашайи, Кширодакашайи и Гарбходакашайи — не подвластны майе. Они — повелители майи, трансцендентные к майе, высшая истина.

Ш́лока-вйа̄кхйа̄

(Объяснение Шлоки)

Стих 31:

ш́иш́у ватса хари' брахма̄ кари апара̄дха ।
апара̄дха кшама̄ите ма̄гена праса̄да ৷৷ 31 ৷৷

Перевод: Брахма, украв мальчиков-пастушков и телят (ш́иш́у ватса хари'), совершил оскорбление (апара̄дха). Чтобы искупить оскорбление, он молит о милости (ма̄гена праса̄да).

Кр̣шн̣е мӯла-на̄ра̄йан̣атва-хету сарва-пуруша̄вата̄ратва антарбхӯта

(Поскольку Кришна — Изначальный Нараяна, в Нем Заключены Все Пуруша-аватары)

Стих 32:

'тома̄ра на̄бхи-падма хаите а̄ма̄ра джанмодайа ।
туми пита̄-ма̄та̄, а̄ми тома̄ра танайа ৷৷ 32 ৷৷

Перевод: Из лотоса пупка Твоего (на̄бхи-падма) — мое рождение (джанмодайа). Ты — отец мой и мать (пита̄-ма̄та̄), я — Твой сын (танайа).

Стих 33:

пита̄-ма̄та̄ ба̄лакера на̄ лайа апара̄дха ।
апара̄дха кшама̄, море караха праса̄да ৷৷" 33 ৷৷

Перевод: Отец и мать не принимают всерьез оскорбление ребенка (ба̄лакера на̄ лайа апара̄дха). Прости (кшама̄) оскорбление, яви мне милость (море караха праса̄да).
Анубхашья: 30. Когда Брахма похитил телят, а затем осознал истину о Шри Кришне, он вознес молитву, среди шлок которой была и эта: Хе адхӣш́а (о Тот, чье величие превосходит трех Пуруша-аватар), на хи [ким̇] твам̇ на̄ра̄йан̣ах̣ (Ты ли не Нараяна? Нарасйа айанам̇ правр̣ттир йасма̄т сах̣ — Тот, от кого исходит нара, совокупность живых существ); сарва-дехина̄м (всех живых существ) а̄тма̄ твам̇ на̄ра̄йан̣ах̣ (Нарам̇ джӣва-самӯхах̣ айанам̇ а̄ш́райо йасйа сах̣ — Тот, чьим прибежищем является нара, совокупность джив; третья Пуруша-аватара, пребывающая в Кширодаке) аси (бхаваси — Ты есть); акхила-лока-са̄кш̣ӣ (свидетель всех миров, совокупный Антарьями) твам̇ на̄ра̄йан̣ах̣ (Нарам̇ айасе джа̄на̄си — Ты знаешь нару; вторая Пуруша-аватара, пребывающая в Гарбходаке) аси; нара-бхӯ-джала̄йана̄т (Нарат парама̄тманах̣ удбхӯта̄х̣ йе артха̄х̣ чатурвим̇ш́ати-таттва̄ни, татха̄ нара̄т джа̄там̇ йат джалам̇ тад-айана̄т йах̣ прасиддхах̣ а̄ди-пуруша̄вата̄рах̣ ка̄ран̣одакастхах̣ — Тот Нараяна, который известен как возлежащий на водах [джала̄йана̄т], порожденных Нарой [нара-бхӯ], то есть двадцати четырех таттвах, возникших из Параматмы Нары, и водах, рожденных из Нары; изначальная Пуруша-аватара, пребывающая в Каранодаке) на̄ра̄йан̣ах̣ сах̣ апи тава ан̇гам̇ (ам̇ш́ах̣ — Твоя часть). Тач ча апи сатйам̇ [эва], на ту ма̄йа̄ (на ма̄йикавад анитйам̇ — не преходящ, как майя). [Даже в аватарах майя неспособна коснуться Твоего духовного тела. О Кришна, Ты — изначальный Нараяна, Пуруши и другие аватары — Твои части, Ты — источник частей. Те аватары — анги, Ты — анги — таково мое мнение].

Стих 34:

кр̣шн̣а кахена — "брахма̄, тома̄ра пита̄ на̄ра̄йан̣а ।
а̄ми гопа, туми каичхе а̄ма̄ра нандана ৷৷ 34 ৷৷

Перевод: Кришна говорит: "Брахма, твой отец — Нараяна. Я — пастух (гопа), как же ты — мой сын (нандана)?".

Прадхама прама̄н̣а

(Первое Доказательство)

Стих 35:

брахма̄ балена, — "туми кина̄ хао на̄ра̄йан̣а ।
туми на̄ра̄йан̣а — ш́уна та̄ха̄ра ка̄ран̣а ৷৷ 35 ৷৷

Перевод: Брахма говорит: "Разве Ты — не Нараяна? Ты — Нараяна, слушай причину".

Стих 36:

пра̄кр̣та̄пра̄кр̣та-ср̣ш̣т̣йе йата джӣва рӯпа ।
та̄ха̄ра йе а̄тма̄ туми мӯла-сварӯпа ৷৷ 36 ৷৷

Перевод: Все формы жизни (джӣва рӯпа) в материальном (пра̄кр̣та) и духовном (апра̄кр̣та) творении — их души (а̄тма̄), Ты — их изначальная сущность (мӯла-сварӯпа).
Амрита-праваха-бхашья: 36-37. Пра̄кр̣та ср̣шт̣и (материальное творение) относится к майя-пракрити.

Бхӯмир а̄по 'нало ва̄йух̣ кхам̇ мано буддхир эва ча |
ахан̇ка̄ра итӣйам̇ ме бхинна̄ пракр̣тир аш̣т̣адха̄ ||
Апарейам̇ — согласно этим словам Гиты (7.4-5), тонкий мир (лин̇га-джагат), состоящий из ума, разума и эго, и грубый мир, состоящий из пяти великих элементов, начиная с земли, — все это иллюзорное, или пракрита. Чистая джива и чидж-джагат (духовный мир) — апракрита. Ты — душа (а̄тма̄) обоих видов живых существ, обусловленных и чистых, в этих пракрита и апракрита мирах, следовательно, Ты — изначальная сущность (мӯла-сварӯпа).
Анубхашья: 36. Все различные объекты, порожденные из пракрити гунами, являются пракрита. Вся вечная, не подверженная влиянию гун, исполненная разнообразия духовных игр реальность — это апракрита-сришти. Множество освобожденных душ (мукта-джӣва-кула), находящихся в апракрита-проявлении, преданы служению Кришне. Обусловленные души (баддха-джӣва), подчиненные времени и находящиеся под влиянием трех гун, включены в пракрита-сришти. Освобожденные души в апракрита-проявлении постоянно заняты служением Кришне, а пракрита-дживы всегда подчинены наслаждению счастьем и горем. Санкаршана является изначальной сущностью (мӯла-сварӯпа) как освобожденных, так и обусловленных душ, то есть из Его пограничной энергии (тат̣астха̄-ш́акти) возникают различные души в состояниях служения и отвращения от служения. Став освобожденной, душа в апракрита-царстве, находясь под прибежищем в пяти различных расах, занимается служением Бхагавану. А в царстве наслаждений, охваченная неведением (авидйа̄-граста), гордясь собой как наслаждающимся (виш̣айӣ), она ищет женского общества (йош̣ид-дхи) в других объектах. Оба вида живых существ, являющихся проявлением преобразования пограничной энергии (тат̣астха̄-ш́акти-парин̣а̄ма-прака̄ш́а джӣва), находятся под прибежищем Обладателя энергии (ш́актимат-таттва).

Стих 37:

пр̣тхвӣ йаичхе гхат̣а-кулера ка̄ран̣а а̄ш́райа ।
джӣвера нида̄на туми, туми сарва̄ш́райа ৷৷ 37 ৷৷

Перевод: Как земля (пр̣тхвӣ) — причина и прибежище (ка̄ран̣а а̄ш́райа) для множества горшков (гхат̣а-кулера), так и Ты — первопричина (нида̄на) живых существ, Ты — всеобщее прибежище (сарва̄ш́райа).
Амрита-праваха-бхашья: 36-37. (Продолжение) Как земля является причиной и прибежищем для множества горшков, так и Ты — единственная первопричина (нида̄на) и прибежище живых существ.
Анубхашья: 37. Подобно тому, как всепроникающая земля является материальной причиной (упа̄да̄на-ка̄ран̣а) для различных глиняных изделий, так и все живые существа вечно проявлены из недвойственной реальности Бхагавана, подобно горшкам. Бхагаван, причина всех причин, всегда пребывает как причина живых существ. «Нитйо нитйа̄на̄м̇ четанаш́ четана̄на̄м» — эта шрути указывает на высшую истину (паратттаву) как на прибежище всех существ. Последователи вишиштадвайта-веданты при определении постигаемого говорят, что подобно тому, как живое существо, обладающее тонким и грубым телами, проявляется в трех состояниях, так и отдельно от сущности Бхагавана (бхагават-сварӯпа) проявляются духовный (чит) и материальный (ачит) миры в двух состояниях, устанавливая Его недвойственную особенность. Духовный мир полон спутников Бхагавана, а материальный мир — арена для наслаждений обусловленных душ, отвернувшихся от Бхагавана. Внутренняя энергия Бхагавана — причина разнообразия спутников; внешняя энергия Бхагавана создала мир, порожденный материальными гунами. Материальный мир — грубая внешняя часть Бхагавана, а мир живых существ — Его тонкая часть. Бхагаван — обладатель обеих этих частей. Гаудия-даршана установила непостижимое одновременное единство и различие (ачинтья-бхеда̄бхеда) между причиной и следствием — истиной, обладающей сварупа-шакти (сварӯпа-ш́актимат-таттва), и двумя мирами, преобразованными из чит-шакти и ачит-шакти.

Стих 38:

'на̄ра'-ш́абде кахе сарва-джӣвера ничайа ।
'айана'-ш́абдете кахе та̄ха̄ра а̄ш́райа ৷৷ 38 ৷৷

Перевод: Слово «на̄ра» означает совокупность всех живых существ (сарва-джӣвера ничайа). Слово «айана» означает их прибежище (а̄ш́райа).

Стих 39:

атаэва туми хао мӯла-на̄ра̄йан̣а ।
эи эка хету, ш́уна двитӣйа ка̄ран̣а ৷৷ 39 ৷৷

Перевод: Поэтому Ты — изначальный Нараяна (мӯла-на̄ра̄йан̣а). Это одна причина, слушай вторую.

Двитӣйа прама̄н̣а

(Второе Доказательство)

Стих 40:

джӣвера ӣш́вара — пуруша̄ди авата̄ра ।
та̄̐ха̄ саба̄ хаите тома̄ра аиш́варйа апа̄ра ৷৷ 40 ৷৷

Перевод: Повелители (ӣш́вара) живых существ — Пуруша и другие аватары. Твое величие (аиш́варйа) безгранично (апа̄ра) по сравнению со всеми ними.
Амрита-праваха-бхашья: 40. Пуруша и другие аватары — Каранарнавашайи, Гарбходакашайи и Кширодакашайи — эти три Пуруша-аватары.

Стих 41:

атаэва адхӣш́вара туми сарва пита̄ ।
тома̄ра ш́актите та̄̐ра̄ джагат-ракшита̄ ৷৷ 41 ৷৷

Перевод: Поэтому Ты — верховный Владыка (адхӣш́вара), Отец всех (сарва пита̄). Твоей силой (тома̄ра ш́актите) они — защитники мира (джагат-ракшита̄).

Стих 42:

на̄рера айана йа̄те караха па̄лана ।
атаэва хао туми мӯла-на̄ра̄йан̣а ৷৷ 42 ৷৷

Перевод: Поскольку Ты поддерживаешь (па̄лана) прибежище (айана) живых существ (на̄рера), поэтому Ты — изначальный Нараяна (мӯла-на̄ра̄йан̣а).

Тр̣тӣйа прама̄н̣а

(Третье Доказательство)

Стих 43:

тр̣тӣйа ка̄ран̣а ш́уна, ш́рӣ-бхагава̄н ।
ананта брахма̄н̣д̣а баху ваикун̣т̣ха̄ди дха̄ма ৷৷ 43 ৷৷

Перевод: Слушай третью причину, о Шри Бхагаван! Бесчисленные вселенные (ананта брахма̄н̣д̣а), множество Вайкунтх и других обителей (дха̄ма).

Стих 44:

итхе йата джӣва, та̄ра три-ка̄лика карма ।
та̄ха̄ декха, са̄кшӣ туми, джа̄на саба марма ৷৷ 44 ৷৷

Перевод: Все живые существа (йата джӣва) в них (итхе), их деяния (карма) в трех временах (три-ка̄лика) — Ты видишь это (та̄ха̄ декха), Ты — свидетель (са̄кшӣ), Ты знаешь всю суть (джа̄на саба марма).
Амрита-праваха-бхашья: 44. Итхе — в множестве материальных вселенных и в духовных обителях Вайкунтхи и т.д. Са̄кшӣ — Ты единственный свидетель всех деяний обусловленных и чистых душ в прошлом, настоящем и будущем.

Стих 45:

тома̄ра дарш́ане сарва джагатера стхити ।
туми на̄ декхиле ка̄ра на̄хи стхити гати ৷৷ 45 ৷৷

Перевод: Твоим взором (тома̄ра дарш́ане) поддерживается (стхити) весь мир (сарва джагатера). Если Ты не смотришь, ни у кого нет ни существования (стхити), ни движения (гати).

Стих 46:

на̄рера айана йа̄те кара дараш́ана ।
та̄ха̄тео хао туми мӯла-на̄ра̄йан̣а ৷৷" 46 ৷৷

Перевод: "Поскольку Ты видишь (дараш́ана) прибежище (айана) живых существ (на̄рера), и поэтому Ты — изначальный Нараяна (мӯла-на̄ра̄йан̣а)".
Амрита-праваха-бхашья: 46. Йа̄те — поскольку Ты свидетель живых существ, следовательно, Ты Нараяна — прибежище живых существ. Брахма тремя доводами утверждает Кришну как изначального Нараяну. 1-й — Кришна — изначальный Нараяна, поскольку Он первопричина и прибежище всех живых существ. 2-й — Кришна — изначальный Нараяна, поскольку Он является изначальным источником силы для трех Пуруша-аватар — Каранарнавашайи (повелителя всех живых существ), Гарбходакашайи (души совокупности живых существ, то есть Хираньягарбхи) и Кширодакашайи (Антарьями, души индивидуальных живых существ) — и Их аватар, будучи прибежищем живых существ (на̄рера айана). 3-й — Кришна — изначальный Нараяна, поскольку Он является свидетелем деяний обусловленных и чистых душ в трех временах в бесчисленных вселенных и на Вайкунтхе и т.д., будучи прибежищем живых существ.

Стих 47:

кр̣шн̣а кахена — "брахма̄, тома̄ра на̄ буджхи вачана ।
джӣва-хр̣ди, джале ваисе сеи на̄ра̄йан̣а ৷৷" 47 ৷৷

Перевод: Кришна говорит: "Брахма, Я не понимаю твоих слов. Тот Нараяна обитает (ваисе) в сердце живых существ (джӣва-хр̣ди) и в воде (джале)".
Амрита-праваха-бхашья: 47. Джӣва-хр̣ди — в сердце индивидуальных и совокупных живых существ. Джале — в Каранарнаве, Гарбходаке и Кширодаке.

Стих 48:

брахма̄ кахе — "джале, джӣве йеи на̄ра̄йан̣а ।
се-саба тома̄ра ам̇ш́а — э сатйа вачана ৷৷ 48 ৷৷

Перевод: Брахма говорит: "Тот Нараяна, что [пребывает] в воде (джале) и в живых существах (джӣве), — все они Твои части (ам̇ш́а) — это истинные слова (э сатйа вачана)".

Пуруш̣а̄вата̄ра-трайера лакш̣ан̣а

(Признаки Трех Пуруша-аватар)

Стих 49:

ка̄ран̣а̄бдхи-гарбходака кшӣродака-ш́а̄йӣ ।
ма̄йа̄-два̄ра̄ ср̣шт̣и каре, та̄те саба ма̄йӣ ৷৷ 49 ৷৷

Перевод: Каранарнавашайи, Гарбходакашайи, Кширодакашайи — они творят (ср̣шт̣и каре) посредством майи (ма̄йа̄-два̄ра̄), поэтому все они — повелители майи (ма̄йӣ).
Амрита-праваха-бхашья: 49. Та̄те саба ма̄йӣ — поскольку они творят посредством майи, эти три Пуруши являются ма̄йӣ, то есть повелителями по отношению к майе.

Стих 50:

сеи тина джала-ш́а̄йӣ сарва-антарйа̄мӣ ।
брахма̄н̣д̣а-вр̣ндера а̄тма̄ йе пуруш̣а-на̄мӣ ৷৷ 50 ৷৷

Перевод: Эти трое, возлежащие на водах (джала-ш́а̄йӣ), — всепроникающие правители (сарва-антарйа̄мӣ). Они — душа (а̄тма̄) множества вселенных (брахма̄н̣д̣а-вр̣ндера), те, кто носит имя «Пуруша».
Амрита-праваха-бхашья: 50. Йе пуруш̣а-на̄мӣ — те, чье имя «Пуруша».

Стих 51:

хиран̣йагарбхера а̄тма̄ гарбходака-ш́а̄йӣ ।
вйаш̣т̣и-джӣва-антарйа̄мӣ кшӣродака-ш́а̄йӣ ৷৷ 51 ৷৷

Перевод: Душа Хираньягарбхи (совокупности живых существ) — Гарбходакашайи. Внутренний правитель (антарйа̄мӣ) индивидуальных живых существ (вйаш̣т̣и-джӣва) — Кширодакашайи.
Амрита-праваха-бхашья: 51-52. Хиран̣йагарбха — совокупность живых существ; Его Антарьями — Гарбходакашайи. Антарьями Пуруша индивидуальных, то есть отдельных, живых существ — Кширодакашайи. Пуруша, трансцендентный к этим трем, — турӣйа, то есть четвертый. Он — Нараяна, владыка Паравьомы, виласа-мурти Кришначандры — полностью лишен примеси майи.

Стих 52:

э саба̄ра дарш́анете а̄чхе ма̄йа̄-гандха ।
турӣйа кр̣ш̣н̣ера на̄хи ма̄йа̄ра самбандха ৷৷ 52 ৷৷

Перевод: В видении (дарш́анете) всех их присутствует привкус майи (ма̄йа̄-гандха). У трансцендентного (турӣйа) Кришны нет связи (самбандха) с майей.

Стих 53: (В комментарии Шридхары Свами к «Шримад-Бхагаватам» 11.15.16):

вира̄д̣-хиран̣йа-гарбхаш́-ча ка̄ран̣ам̇ четй-упа̄дхайах̣ ।
ӣш́асйа йат-трибхир-хӣнам̇ турӣйам̇ тат прачакш̣ате ৷৷ 53 ৷৷

Перевод: "Вират, Хираньягарбха и Карана (причина) — это упа̄дхи (обозначения, связанные с материей) Иши (Господа). То, что свободно от этих трех, называют турӣйам (четвертым, трансцендентным)".
Амрита-праваха-бхашья: 53. Вират, Хираньягарбха и Карана — все это упа̄дхи, связанные с майей. Истина, свободная от упа̄дхи, — турӣйа (четвертая).
Анубхашья: 53. Шридхара Свами при объяснении слова турӣйа в своей тике приводит эту шлоку: Вира̄т̣ (стхӯлам̇ — грубое) хиран̣йа-гарбхах̣ (сӯкш̣мам̇ — тонкое) ка̄ран̣ам̇ (авидйа̄, пракр̣тир ва̄ — причина, или пракрити) ити [эте] ӣш́асйа (махат-сраш̣т̣ух̣ пуруш̣а̄вата̄расйа — Пуруша-аватары, творца махат-таттвы) упа̄дхайах̣ (прака̄ш́а-виш́еш̣а̄х̣ — особые проявления). Йат трибхих̣ (этаих̣ упа̄дхибхих̣ — этими упа̄дхи) хӣнам̇ (тат-самбандха-варджитам̇ — лишенное связи с ними) тат (падам̇ — состояние) турӣйам̇ (чатуртхам̇, пуруш̣а-трайа̄тӣтам̇ ваикун̣т̣хам̇ — четвертое, трансцендентное к трем Пурушам, Вайкунтха) прачакш̣ате.

Стих 54:

йадйапи тинера ма̄йа̄ лаийа̄ вйаваха̄ра ।
татха̄пи тат-спарш́а на̄и, сабе ма̄йа̄-па̄ра ৷৷ 54 ৷৷

Перевод: Хотя эти трое (Пуруша-аватары) взаимодействуют (вйаваха̄ра) с майей, тем не менее, они не соприкасаются (спарш́а на̄и) с ней, все они — за пределами майи (ма̄йа̄-па̄ра).
Амрита-праваха-бхашья: 54. Хираньягарбха и т.д., совокупные и индивидуальные души, подвластны майе. Хотя упомянутые три Пуруши взаимодействуют с майей, они находятся за ее пределами. Они — повелители майи (ма̄йа̄дхӣш́а-таттва), они взирают на майю, но не соприкасаются с ней.

Прапан̃че аватӣрн̣а хаийа̄ прапан̃ча̄тӣта тха̄ка̄и бхагаватта̄

(Пребывание за Пределами Материального Мира, даже Нисходя в Него, — Признак Божественности)

Стих 55: (Цитируется из «Шримад-Бхагаватам» 1.11.39)

этад-ӣш́анам-ӣш́асйа пракр̣ти-стхо 'пи тад-гун̣аих̣ ।
на йуджйате сада̄тма-стхаир-йатха̄ буддхис-тад-а̄ш́райа̄ ৷৷ 55 ৷৷

Перевод: "В этом и заключается владычество (ӣш́анам) Господа (ӣш́асйа): хотя Он и пребывает в материальной природе (пракр̣ти-стхо 'пи), Он никогда не затрагивается ее качествами (тад-гун̣аих̣ на йуджйате), поскольку всегда погружен в Себя (сада̄тма-стхаих̣). Так же и разум (буддхис), нашедший в Нем прибежище (тад-а̄ш́райа̄), [не затрагивается гунами]".
Амрита-праваха-бхашья: 55. Пребывая в пракрити, не подчиняться ее гунам — в этом и заключается ишита (владычество) Ишвары. Разум (буддхи) обусловленной души, когда он находит прибежище у Иши, даже находясь в соприкосновении с майей, не связывается гунами майи.
Анубхашья: 55. При описании возвращения Шри Кришны во дворец в Двараке и Его времяпрепровождения с царицами, Шри Сута упоминает о Его поведении, лишенном даже тени майи: Тад-а̄ш́райа̄ (ш́рӣ-бхагавад-а̄ш́райа̄ — нашедший прибежище у Шри Бхагавана) [парама-бха̄гавата̄на̄м̇ — великих бхагават] буддхих̣ йатха̄ [пракр̣ти-стха̄ катхан̃чит-татра патита̄пи — разум, хотя и находящийся в пракрити и каким-то образом попавший туда] на йуджйате татха̄ йеддха̄, вйатирекен̣а — или наоборот) тад-а̄ш́райа̄ (пракр̣тй-а̄ш́райа̄ — нашедший прибежище в пракрити) буддхих̣ (джӣва-джн̃а̄нам̇ — знание дживы) йатха̄ йуджйате татха̄ на. Пракр̣ти-стхо 'пи (три-гун̣амайе прапан̃че тиш̣т̣ханн апи — даже находясь в материальном мире, состоящем из трех гун) сада̄ а̄тма-стхаих̣ гун̣аих̣ на йуджйате (пра̄кр̣та-гун̣ешв-а̄сакто на бхавати — не привязывается к материальным гунам) — этат [эва] ӣш́асйа (самартхасйа ма̄йа̄тӣтасйа бхагаватах̣ — могущественного, трансцендентного к майе Бхагавана) ӣш́анам̇ (аиш́варйам̇ — величие).

Стих 56:

сеи тина-джанера туми парама а̄ш́райа ।
туми мӯла-на̄ра̄йан̣а — итхе ки сам̇ш́айа ৷৷ 56 ৷৷

Перевод: Ты — высшее прибежище (парама а̄ш́райа) этих троих (Пуруша-аватар). Ты — изначальный Нараяна (мӯла-на̄ра̄йан̣а), какие в этом сомнения (итхе ки сам̇ш́айа)?
Анубхашья: 56. Ты — высшее прибежище тех троих, то есть Кширодакашайи, Гарбходакашайи и Каранарнавашайи Маха-Вишну.

Стих 57:

сеи тинера ам̇ш́ӣ пара-вйома-на̄ра̄йан̣а ।
те̐ха тома̄ра прака̄ш́а, туми мӯла-на̄ра̄йан̣а ৷৷" 57 ৷৷

Перевод: "Источник (ам̇ш́ӣ) этих троих — Нараяна Паравьомы. Он — Твое проявление (прака̄ш́а), Ты — изначальный Нараяна (мӯла-на̄ра̄йан̣а)".
Амрита-праваха-бхашья: 57. Ам̇ш́ӣ — тот, чьей частью является кто-то. Нараяна Паравьомы — источник Пуруша-аватар. Он — Твой виласа, вторичное проявление.
Анубхашья: 57. Четверичная экспансия Твоей виласа-мурти — Васудева, Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха — являются источником. От Санкаршаны в Причинной воде появляется изначальная Пуруша-аватара, творец махат-таттвы, Каранарнавашайи; от Прадьюмны — вторая Пуруша-аватара, Гарбходакашайи; от Анируддхи — третья Пуруша-аватара, Кширодакашайи; все они, проявившись, находятся под прибежищем Нараяны.

Стих 58:

атаэва брахма-ва̄кйе — пара-вйома-на̄ра̄йан̣а ।
те̐хо кр̣ш̣н̣ера прака̄ш́а — эи таттва-виваран̣а ৷৷ 58 ৷৷

Перевод: Поэтому, согласно словам Брахмы, Нараяна Паравьомы — проявление (прака̄ш́а) Кришны. Таково объяснение истины (таттва-виваран̣а).

Стих 59:

эи ш́лока таттва-лакш̣ан̣а бха̄гавата-са̄ра ।
парибха̄ш̣а̄-рӯпе иха̄ра сарватра̄дхика̄ра ৷৷ 59 ৷৷

Перевод: Эта шлока, определяющая истину (таттва-лакш̣ан̣а), — суть «Бхагаватам». Как сутра (парибха̄ш̣а̄-рӯпе), она имеет силу повсюду (сарватра̄дхика̄ра).
Амрита-праваха-бхашья: 59. Парибха̄ш̣а̄ — сутра. Сарватра̄дхика̄ра — это определение ты найдешь повсюду в «Бхагаватам».
Анубхашья: 59. ‘На̄ра̄йан̣ас-твам̇’ (Бхаг. 10.14.14) — эта шлока, произнесенная Шри Брахмой, является сутью, то есть наивысшей, среди всех шлок «Шримад-Бхагаватам», утверждающих истину о Бхагаване. Поэтому ее значение — как у «парибха̄ш̣ы» (определяющей сутры). «Парибха̄ш̣а̄ хй-экадеш́астха̄ сакалам̇ ш́а̄страм-абхипрака̄ш́айати йатха̄ веш́ма-прадӣпа ити» (Бхаг. 10.8.45, тика Шри Вишванатхи Чакраварти) — то есть, подобно тому, как светильник, находясь в одном месте дома, освещает весь дом, так и то, что, находясь в одной части шастры, проясняет всю шастру, называется «парибха̄ш̣а̄». Суть в том, что в этой шлоке, сказанной Брахмой, Шри Кришна утверждается как изначальный Нараяна, а Шри Нараяна, владыка Паравьомы, — как Его часть. Сам Шри Кришна в начале кальпы поведал Брахме ведическое знание, основанное на науке о Бхагават-таттве: «Ка̄лена наш̣т̣а̄ пралайе ва̄н̣ӣйам̇ веда-сам̇джн̃ита̄ | майа̄дау брахман̣е прокта̄ дхармо йасйа̄м̇ мад-а̄тмаках̣ |» (Бхаг. 11.14.3). Поэтому авторитет слов Брахмы — наивысший. Следовательно, хотя в некоторых местах «Шримад-Бхагаватам» (например, Бхаг. 10.2.9, 10.43.23 и др.) или в других писаниях Шри Кришна иногда может показаться частью Шри Нараяны, это не может отменить высший авторитет упомянутой шлоки Брахмы. Поскольку она как парибха̄ш̣а̄ имеет силу повсюду, в тех местах следует находить гармонию через толкование, соответствующее ей.

Стих 60:

брахма, а̄тма̄, бхагава̄н — кр̣ш̣н̣ера виха̄ра ।
э артха на̄ джа̄ни' мӯркха артха каре а̄ра ৷৷ 60 ৷৷

Перевод: Брахман, Атма, Бхагаван — это [различные аспекты] игр (виха̄ра) Кришны. Не зная этого смысла, глупцы (мӯркха) толкуют иначе.

Кр̣ш̣н̣аке ам̇ш́ӣ на̄ра̄йан̣ера ам̇ш́а-рӯпе стха̄пана-кхан̣д̣ана

(Опровержение Утверждения, что Кришна — Часть (ам̇ш́а) Источника (ам̇ш́ӣ) Нараяны)

Стих 61:

авата̄рӣ на̄ра̄йан̣а, кр̣ш̣н̣а-авата̄ра ।
те̐ха чатурбхуджа, и̐ха мануш̣йа-а̄ка̄ра ৷৷ 61 ৷৷

Перевод: "Нараяна — источник аватар (авата̄рӣ), Кришна — аватара. Тот — четырехрукий (чатурбхуджа), Этот — в человеческом облике (мануш̣йа-а̄ка̄ра)".

Стих 62:

эи-мате на̄на̄-рӯпа каре пӯрва-пакш̣а ।
та̄ха̄ре нирджите бха̄гавата-падйа дакш̣а ৷৷ 62 ৷৷

Перевод: Таким образом (эи-мате) выдвигают различные возражения (пӯрва-пакш̣а). Стих «Бхагаватам» искусен (дакш̣а) в их опровержении (нирджите).
Амрита-праваха-бхашья: 60-62. Виха̄ра — игры в виде проявлений. Глупцы, не понимая этого смысла, толкуют иначе, например: «Нараяна — источник аватар, Кришна — аватара». Когда такие утверждения выдвигаются как пӯрва-пакш̣а (возражение), стих «Бхагаватам» весьма искусен в их опровержении.

(Кха) Кр̣ш̣н̣а о на̄ра̄йан̣ера бхеда-вича̄ра-кхан̣д̣ана

(Опровержение Различения Кришны и Нараяны)

Стих 63: (Цитируется из «Шримад-Бхагаватам» 1.2.11)

ваданти тат-таттва-видас-таттвам̇ йадж-джн̃а̄нам-адвайам ।
брахмети парама̄тмети бхагава̄н ити ш́абдйате ৷৷ 63 ৷৷

Перевод: "Сведущие в истине (таттва-видах̣) называют истиной (таттвам̇) то недвойственное знание (йадж джн̃а̄нам адвайам), которое именуется (ш́абдйате) Брахманом, Параматмой и Бхагаваном".
Анубхашья: 63. См. Ади 2.11.

Стих 64:

ш́уна бха̄и, э ш́лока̄ртха караха вича̄ра ।
эка мукхйа-таттва, тина та̄ха̄ра прача̄ра ৷৷ 64 ৷৷

Перевод: Слушай, брат (бха̄и), обдумай (вича̄ра) смысл этой шлоки. Одна главная истина (эка мукхйа-таттва), три — ее проявления (прача̄ра).

Стих 65:

адвайа-джн̃а̄на таттва-васту кр̣ш̣н̣ера сварӯпа ।
брахма, а̄тма̄, бхагава̄н — тина та̄̐ра рӯпа ৷৷ 65 ৷৷

Перевод: Недвойственное знание (адвайа-джн̃а̄на) — это истинная реальность (таттва-васту), сущность (сварӯпа) Кришны. Брахман, Атма, Бхагаван — три Его формы (рӯпа).
Амрита-праваха-бхашья: 65. В этом стихе слово «адвайа-джн̃а̄на» обозначает изначальную истинную реальность, соответствующую сущности Кришны.

Стих 66:

эи ш́локера артхе туми хаила̄ нирвачана ।
а̄ра эка ш́уна бха̄гаватеа вачана ৷৷ 66 ৷৷

Перевод: В смысле этой шлоки ты получил ответ (нирвачана). Слушай еще одно изречение (вачана) «Бхагаватам».

Кр̣ш̣н̣ера авата̄ратва ба̄ ам̇ш́атва-кхан̣д̣ана

(Опровержение Того, что Кришна — Аватара или Часть)

Стих 67: (Цитируется из «Шримад-Бхагаватам» 1.3.28)

эте ча̄м̇ш́а-кала̄х̣ пум̇сах̣ кр̣ш̣н̣ас-ту бхагава̄н свайам ।
индра̄ри-вйа̄кулам̇ локам̇ мр̣д̣айанти йуге йуге ৷৷ 67 ৷৷

Перевод: "Все перечисленные [аватары] — это либо полные части (ам̇ш́а), либо части частей (кала̄х̣) Пуруши (пум̇сах̣), но Кришна (кр̣ш̣н̣ас ту) — это Сам Бхагаван (бхагава̄н свайам). В каждую эпоху (йуге йуге) они приходят, чтобы защитить (мр̣д̣айанти) мир (локам̇), страдающий от врагов Индры (индра̄ри-вйа̄кулам̇)".
Амрита-праваха-бхашья: 67. Рама, Нрисимха и другие — это ам̇ш́а или кала̄ Пуруша-аватары. Но Кришна — Сам Бхагаван. Они защищают мир, угнетаемый дайтьями, в каждую эпоху.
Анубхашья: 67. Перечислив аватар Шри Кришны, Шри Сута в конце произносит эту шлоку: Эте (пӯрва-катхита̄х̣ авата̄ра̄дайах̣ — ранее упомянутые аватары и т.д.) пум̇сах̣ (пуруш̣а̄вата̄расйа — Пуруша-аватары) ам̇ш́ах̣, кала̄ш́ ча (ам̇ш́асйа ам̇ш́а̄х̣ — части частей). Кр̣ш̣н̣ас ту свайам̇ бхагава̄н. [Те ам̇ш́а̄вата̄ра̄х̣ — те амша-аватары] индра̄ри-вйа̄кулам̇ (асуропадрутам̇ — угнетаемый асурами) локам̇ (виш́вам̇ — мир) йуге йуге (прати-йугам̇ йатха̄-ка̄ле — в каждую эпоху в свое время) мр̣д̣айанти (сукхинам̇ курванти — делают счастливым).

Стих 68:

саба авата̄рера кари са̄ма̄нйа лакш̣ан̣а ।
та̄ра мадхйе кр̣ш̣н̣а-чандрера карила ган̣ана ৷৷ 68 ৷৷

Перевод: Перечислив общие признаки (са̄ма̄нйа лакш̣ан̣а) всех аватар, среди них упомянул и Кришначандру.

Стих 69:

табе сӯта-госа̄н̃и мане па̄н̃а̄ бад̣а бхайа ।
йа̄ра йе лакш̣ан̣а та̄ха̄ карила ниш́чайа ৷৷ 69 ৷৷

Перевод: Тогда Сута Госвами, сильно испугавшись в уме (мане па̄н̃а̄ бад̣а бхайа), уточнил (карила ниш́чайа) признаки каждого.

Стих 70:

авата̄ра саба — пуруш̣ера кала̄, ам̇ш́а ।
свайам̇-бхагава̄н кр̣ш̣н̣а сарва аватам̇са ৷৷ 70 ৷৷

Перевод: Все аватары — кала̄ (части частей) или ам̇ш́а (полные части) Пуруши. Сваям Бхагаван Кришна — венец (сарва аватам̇са) всех.

Стих 71:

пӯрва-пакш̣а кахе, — тома̄ра бха̄ла та' вйа̄кхйа̄на
пара-вйоме на̄ра̄йан̣а свайам̇-бхагава̄н ৷৷ 71 ৷৷

Перевод: Возражающий (пӯрва-пакш̣а) говорит: "Хорошее у тебя объяснение! Нараяна на Паравьоме — Сваям Бхагаван".

Стих 72:

те̐ха а̄си' кр̣ш̣н̣а-рӯпе карена авата̄ра ।
эи артха ш́локе декхи — ки а̄ра вича̄ра ৷৷ 72 ৷৷

Перевод: "Он приходит, воплощаясь (карена авата̄ра) в облике Кришны. Этот смысл я вижу в шлоке — что тут еще обсуждать?"

(Га) А̄лан̇ка̄рика-вича̄ре кр̣ш̣н̣ера на̄ра̄йан̣а̄м̇ш́атва кхан̣д̣ана

(Опровержение Того, что Кришна — Часть Нараяны, с Точки Зрения Риторики)

Стих 73:

та̄ре кахе, кене кара кутарка̄нума̄на ।
ш́а̄стра-вируддха̄ртха кабху на̄ хайа прама̄н̣а ৷৷ 73 ৷৷

Перевод: Ему отвечают: "Зачем ты строишь ложные умозаключения (кутарка̄нума̄на)? Смысл, противоречащий шастрам (ш́а̄стра-вируддха̄ртха), никогда не является доказательством (прама̄н̣а)".

Стих 74: (Риторическое правило, приведенное в «Экадаши-таттве» 13):

анува̄дам-анукттва̄ ту на видхейам-удӣрайет ।
на хй-алабдха̄спадам̇ кин̃чит кутрачит пратитиш̣т̣хати ৷৷ 74 ৷৷

Перевод: "Не сказав ануваду (известное), не следует излагать видхею (неизвестное). Ибо ничто, не обретя основы (а̄спадам̇), нигде не утверждается".
Амрита-праваха-бхашья: 74. Согласно риторике, неизвестное называется «видхейа», а известное — «анува̄да». Во фразе «этот брахман — пандит» то, что «этот человек — брахман», известно всем, поэтому это анува̄да. А то, что «брахман — пандит», не всем известно, поэтому это видхейа. Тот, кто говорит видхею, не сказав ануваду, лишает свое высказывание основы, и оно не утверждается.
Анубхашья: 74. Анува̄дам̇ (уддеш́йам̇, джн̃а̄там̇ васту — известное) анукттва̄ (на катхайитва̄ — не сказав) видхейам̇ (аджн̃а̄там̇ васту — неизвестное) на удӣрайет (на катхайет — не следует говорить). Хи алабдха̄спадам̇ (на лабдхам̇ пра̄птам̇ а̄спадам̇ стха̄нам̇ йена татха̄-бхӯтам̇ — то, что не обрело основы) кин̃чит кутрачит [апи] на пратитиш̣т̣хати (пратиш̣т̣ха̄м̇ на лабхате — не утверждается).

Анува̄да о видхейера прайога-видхи

(Правила Применения Анувады и Видхеи)

Стих 75:

анува̄да на̄ кахийа̄ на̄ кахи видхейа ।
а̄ге анува̄да кахи, паш́ча̄д видхейа ৷৷ 75 ৷৷

Перевод: Не сказав ануваду, не говори видхею. Сначала говори ануваду, потом — видхею.

Анува̄да о видхейера сам̇джн̃а̄

(Определения Анувады и Видхеи)

Стих 76:

'видхейа' кахийе та̄ре, йе васту аджн̃а̄та ।
'анува̄да' кахи та̄ре, йеи хайа джн̃а̄та ৷৷ 76 ৷৷

Перевод: «Видхеей» называют то, что неизвестно (аджн̃а̄та). «Анувадой» называют то, что известно (джн̃а̄та).

Др̣ш̣т̣а̄нта

(Пример)

Стих 77:

йаичхе кахи, — эи випра парама пан̣д̣ита ।
випра — анува̄да, иха̄ра видхейа — па̄н̣д̣итйа ৷৷ 77 ৷৷

Перевод: Например, мы говорим: "Этот брахман (випра) — великий пандит". "Брахман" — это анува̄да, его видхейа — "па̄н̣д̣итйа" (ученость).

Стих 78:

випра бали' джа̄ни, та̄ра па̄н̣д̣итйа аджн̃а̄та ।
атаэва випра а̄ге, па̄н̣д̣итйа паш́ча̄т ৷৷ 78 ৷৷

Перевод: То, что он брахман, мы знаем (джа̄ни), его ученость — неизвестна (аджн̃а̄та). Поэтому "брахман" — сначала (а̄ге), "ученость" — потом (паш́ча̄т).

Анува̄да о видхейа-вича̄ре "эте ча̄м̇ш́а-кала̄х̣" ш́лока ба̄ кр̣ш̣н̣ера авата̄ритва-вйа̄кхйа̄

(Рассмотрение Анувады и Видхеи в Шлоке «эте ча̄м̇ш́а-кала̄х̣» или Объяснение Того, что Кришна — Источник Аватар)

Стих 79:

таичхе и̐ха авата̄ра, саба та̄̐ра джн̃а̄та ।
ка̄ра авата̄ра? — эи васту авиджн̃а̄та ৷৷ 79 ৷৷

Перевод: Подобно этому, то, что они (и̐ха) — аватары, всем известно (джн̃а̄та). Чьи аватары? — это неизвестно (авиджн̃а̄та).
Амрита-праваха-бхашья: 79. И̐ха — они. То, что они — аватары, — это известный факт. Чьи они аватары — это пока неизвестно.

Стих 80:

'эте'-ш́абде авата̄рера а̄ге анува̄да ।
'пуруш̣ера ам̇ш́а' па̄чхе видхейа-сам̇ва̄да ৷৷ 80 ৷৷

Перевод: Словом «эте» сначала [дается] анувада об аватарах. «Части Пуруши» («пуруш̣ера ам̇ш́а») — это сообщение-видхейа (видхейа-сам̇ва̄да), [следующее] потом.
Амрита-праваха-бхашья: 80-86. В шлоке «эте ча̄м̇ш́а-кала̄х̣» словом ‘эте’ аватарам дается анувада. То, что они — части Пуруша-аватары, — это ранее неизвестное сообщение-видхейа, сказанное позже. В этом стихе Кришна был известен как один из аватар. Но Его особое знание оставалось неизвестным, поэтому появилось сообщение-видхейа. Именно поэтому слово «Кришна» сначала является анувадой, а то, что Кришна — «Сваям Бхагаван», — это Его видхейа. То, что Кришна — Сваям Бхагаван, — это доказуемое утверждение (са̄дхйа сам̇ва̄да), то есть это будет установлено путем рассуждения. Следовательно, словами ‘кр̣ш̣н̣ас ту бхагава̄н свайам’ утверждается именно смысл «Кришна — Сам Бхагаван», и никакой другой смысл невозможен.

Стих 81:

таичхе кр̣ш̣н̣а авата̄ра-бхитаре хаила джн̃а̄та ।
та̄̐ха̄ра виш́еш̣а-джн̃а̄на сеи авиджн̃а̄та ৷৷ 81 ৷৷

Перевод: Подобно этому, то, что Кришна — среди аватар (авата̄ра-бхитаре), стало известно (хаила джн̃а̄та). Его особое знание (виш́еш̣а-джн̃а̄на) — то неизвестное.

Стих 82:

атаэва 'кр̣ш̣н̣а'-ш́абда а̄ге анува̄да ।
'свайам̇-бхагаватта̄' пичхе видхейа-сам̇ва̄да ৷৷ 82 ৷৷

Перевод: Поэтому слово «Кришна» — сначала анувада. «Статус Сваям Бхагавана» («свайам̇-бхагаватта̄») — потом сообщение-видхейа.

Стих 83:

кр̣ш̣н̣ера свайам̇ бхагаватта̄ — иха̄ хаила са̄дхйа ।
свайам̇-бхагава̄нера кр̣ш̣н̣атва хаила ба̄дхйа ৷৷ 83 ৷৷

Перевод: То, что Кришна — Сваям Бхагаван, — это стало доказуемым (са̄дхйа). То, что Сваям Бхагаван — это Кришна, стало обязательным выводом (ба̄дхйа).

Сӯта-ва̄кйера виродха самбха̄вана̄

(Возможное Противоречие в Словах Суты)

Стих 84:

кр̣ш̣н̣а йади ам̇ш́а хаита, ам̇ш́ӣ на̄ра̄йан̣а ।
табе випарӣта хаита сӯтера вачана ৷৷ 84 ৷৷

Перевод: Если бы Кришна был частью (ам̇ш́а), а Нараяна — источником (ам̇ш́ӣ), тогда слова Суты (сӯтера вачана) были бы противоположными.
Амрита-праваха-бхашья: 80-86. (Продолжение) Если бы Нараяна был ам̇ш́ӣ, а Кришна — ам̇ш́а, то слова Суты были бы противоположными. То есть, смысл был бы противоположным: «Сваям Бхагаван — Кришна».

Стих 85:

на̄ра̄йан̣а ам̇ш́ӣ йеи свайам̇ бхагава̄н ।
те̐ха ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а — аичхе кари' та̄' вйа̄кхйа̄на ৷৷ 85 ৷৷

Перевод: "Нараяна — источник (ам̇ш́ӣ), Он — Сваям Бхагаван. Он — Шри Кришна" — таково было бы толкование (вйа̄кхйа̄на).

Дош̣а-чатуш̣т̣айа-ра̄хитйаи мукта-ва̄кйера лакш̣ан̣а о виш́еш̣атва

(Признак и Особенность Свободной Речи — Отсутствие Четырех Недостатков)

Стих 86:

бхрама, прама̄да, випралипса̄, каран̣а̄па̄т̣ава ।
а̄рш̣а-виджн̃а-ва̄кйе на̄хи дош̣а эи-саба ৷৷ 86 ৷৷

Перевод: Заблуждение (бхрама), невнимательность (прама̄да), обман (випралипса̄), несовершенство чувств (каран̣а̄па̄т̣ава) — в речи мудрецов (а̄рш̣а) и знающих (виджн̃а) нет (на̄хи) всех этих недостатков (дош̣а).
Амрита-праваха-бхашья: 80-86. (Продолжение) Но в речи мудрецов (а̄рш̣а) и знающих (виджн̃а) нет четырех недостатков: заблуждения, невнимательности, обмана и несовершенства чувств, поэтому [Сута] написал: ‘кр̣ш̣н̣ас ту бхагава̄н свайам’. Бхрама — ложное знание; прама̄да — невнимательность; випралипса̄ — отвлечение ума на другое; каран̣а̄па̄т̣ава — несовершенство чувств.
Анубхашья: 86. Бхрама — ложное знание о том, чем объект не является; например, принимать веревку за змею, раковину за серебро. Прама̄да — невнимательность, воспринимать или слышать или говорить одно вместо другого. Випралипса̄ — желание обмануть. Каран̣а̄па̄т̣ава — несовершенство чувств; например, неспособность глаза видеть далеко или видеть мелкие предметы, искажение восприятия цвета из-за болезни вроде желтухи, неспособность уха слышать далекие звуки.

Стих 87:

вируддха̄ртха каха туми, кахите кара рош̣а ।
тома̄ра артхе авимр̣ш̣т̣а-видхейа̄м̇ш́а-дош̣а ৷৷ 87 ৷৷

Перевод: Ты говоришь противоречивый смысл (вируддха̄ртха) и при этом гневаешься (кара рош̣а). В твоем толковании — недостаток «неисследованной части видхеи» (авимр̣ш̣т̣а-видхейа̄м̇ш́а-дош̣а).
Амрита-праваха-бхашья: 87. Авимр̣ш̣т̣а-видхейа̄м̇ш́а-дош̣а — этот недостаток возникает, когда видхею говорят перед анувадой. Авимр̣ш̣т̣а — неисследованный.
Анубхашья: 87. Авимр̣ш̣т̣а-видхейа̄м̇ш́а — недостаток, возникающий там, где часть видхеи, то есть неизвестное, не определена как главная. Другое название — видхейа̄вимарш́а.

'Свайам̇ Бхагава̄н'-ш́абдера артха о сам̇джн̃а̄

(Значение и Определение Слов «Сваям Бхагаван»)

Стих 88:

йа̄̐ра бхагаватта̄ хаите анйера бхагаватта̄ ।
'свайам̇ бхагава̄н'-ш́абдера та̄ха̄теи сатта̄ ৷৷ 88 ৷৷

Перевод: Тот, от чьей божественности (бхагаватта̄) происходит божественность других, — в Нем и заключается суть (сатта̄) слов «Сваям Бхагаван».

Авата̄рӣ о авата̄рера др̣ш̣т̣а̄нта

(Пример Источника Аватар и Аватары)

Стих 89:

дӣпа хаите йаичхе баху дӣпера джвалана ।
мӯла эка дӣпа та̄ха̄ карийе ган̣ана ৷৷ 89 ৷৷

Перевод: Подобно тому, как от одного светильника (дӣпа) зажигается (джвалана) множество светильников, мы считаем (карийе ган̣ана) тот один светильник изначальным (мӯла).
Анубхашья: 89. «Брахма-самхита» 5.46: «Дӣпа̄рчир эва хи даш́а̄нтарам абхйупетйа, дӣпа̄йате вивр̣та-хету-сама̄на-дхарма̄ | йас та̄др̣г эва хи ча виш̣н̣утайа̄ вибха̄ти, говиндам а̄ди-пуруш̣ам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми ||» (Подобно тому, как пламя светильника, переходя на другой [фитиль], светит [как другой светильник], обладая теми же свойствами по той же причине, так и [Говинда] сияет как Вишну, будучи точно таким же. Я поклоняюсь тому изначальному Господу Говинде). Вишну-таттва повсюду подобна светильнику, исполнена света и обладает теми же свойствами, что и изначальный Нараяна. Тем не менее, они проявлены из изначального светильника. Подобно тому, как Вишну-таттва равна Говинде в аспекте светоносности, так Брахма или Шамбху, хотя и являются гуна-аватарами, не таковы. Шрила Шри Джива Госвами говорит: «Ш́амбхос ту тамо-'дхиш̣т̣ха̄натва̄т каджджала-майа-сӯкш̣ма-дӣпа-ш́икха̄-стха̄нӣйасйа на татха̄ са̄мйам» (То есть, поскольку Шри Шамбху — повелитель тамо-гуны, Он подобен тонкому закопченному фитилю светильника-Вишну, и поэтому не равен Ему).

Стих 90:

таичхе саба авата̄рера кр̣ш̣н̣а се ка̄ран̣а ।
а̄ра эка ш́лока ш́уна, кувйа̄кхйа̄-кхан̣д̣ана ৷৷ 90 ৷৷

Перевод: Подобно этому, Кришна — причина (ка̄ран̣а) всех аватар. Слушай еще одну шлоку, опровергающую (кхан̣д̣ана) ложные толкования (кувйа̄кхйа̄).

(Гха) Пура̄н̣а-лакш̣ан̣а вича̄рео на̄ра̄йан̣ера париварте кр̣ш̣н̣ера мӯла̄ш́райатва

(Даже при Рассмотрении Признаков Пураны, Кришна, а не Нараяна, Является Изначальным Прибежищем)

Стих 91: (Цитируется из «Шримад-Бхагаватам» 2.10.1-2)

атра сарго висаргаш́-ча стха̄нам̇ пош̣ан̣ам-ӯтайах̣ ।
манвантареш́а̄нукатха̄-ниродхо муктир-а̄ш́райах̣ ৷৷ 91 ৷৷

Перевод: "Здесь [в «Шримад-Бхагаватам» описаны]: сарга (первичное творение), висарга (вторичное творение), стха̄нам (поддержание планетных систем), пош̣ан̣ам (защита Господа), ӯтайах̣ (побуждения к действию), манвантара (смена Ману), ӣш́а̄нукатха̄ (повествования о Господе и Его преданных), ниродха (разрушение), мукти (освобождение) и а̄ш́райах̣ (высшее прибежище)".
Амрита-праваха-бхашья: 91-92. В этой «Бхагавата-шастре» изложены десять тем: сарга, висарга, стха̄на, ӯти, пош̣ан̣а, манвантара, ӣш́акатха̄, ниродха, мукти и а̄ш́райа. Для ясного обсуждения десятой темы — аш́райи — великие души (маха̄тма̄нах̣) описывают признаки предыдущих девяти тем где-то в форме восхвалений и повествований, а где-то — путем прямого обсуждения.
Анубхашья: 91. Атра (ш́рӣмад-бха̄гавате — в «Шримад-Бхагаватам») саргах̣ (бхӯта-ма̄трендрийа-дхийа̄м̇ джанма — рождение элементов, чувств, тонких сущностей, разума), висаргах̣ (брахман̣о гун̣а-ваиш̣амйам̇ — воздействие гун на Брахму), стха̄нам̇ (бхагаватах̣ виджайах̣ ср̣ш̣т̣а̄на̄м̇ тат-тат-смарйа̄да̄-па̄ланена уткарш̣ах̣ стхитих̣ — победа Бхагавана, превосходство над творцом Брахмой и разрушителем Шивой через поддержание установленного порядка для сотворенных, поддержание), пош̣ан̣ам̇ (сва-бхактеш̣у тасйа ануграхах̣ — Его милость к Своим преданным), ӯтайах̣ (карма-ва̄сана̄х̣ — желания, основанные на карме), манвантареш́а̄нукатха̄х̣ (манвантарани са̄ттвика-дхарма̄н̣и, ӣш́а̄нукатха̄х̣ харех̣ авата̄ра-катха̄х̣ — манвантары, дхармы саттвичных существ, повествования об аватарах Хари), ниродхах̣ (асйа̄нуш́айанам-а̄тманах̣ саха-ш́актибхих̣ — погружение Его в сон вместе с энергиями), муктих̣ (ш́уддха̄вастхитих̣ — чистое состояние бытия), а̄ш́райах̣ (джанма-стхити-лайа-ка̄ран̣ам̇ пара-брахма парама̄тма̄ — причина рождения, поддержания и разрушения, Парабрахман, Параматма) [ити даш́а артха̄х̣ — таковы десять тем]. (а) Сарга — рождение в грубой и тонкой форме пяти великих элементов, пяти тонких объектов чувств, десяти чувств, ума, махат-таттвы и эго. (б) Висарга — творение движущихся и неподвижных существ Брахмой. (в) Стхити — победа Бхагавана, превосходство над творцом Брахмой и разрушителем Шивой. (г) Пош̣ан̣а — милость Бхагавана к Своим преданным. (д) Ӯти — кармические желания. (е) Манвантара — дхарма, которой следуют саттвичные живые существа. (ж) Ӣш́акатха̄ — повествования об аватарах Хари и Его бхагаватах. (з) Ниродха — погружение Хари в йога-нидру вместе со Своими энергиями и упа̄дхи. (и) Мукти — оставление грубой и тонкой форм и пребывание в чистой сущности живого существа или в форме спутника. (к) А̄ш́райа — Тот, из кого происходит творение и в ком происходит разрушение, в ком проявлен мир, — прославленный Парабрахман и Параматма.

Стих 92:

даш́амасйа виш́уддхй-артхам̇ нава̄на̄м-иха лакш̣ан̣ам ।
варн̣айанти маха̄тма̄нах̣ ш́рутена̄ртхена ча̄н̃джаса̄ ৷৷ 92 ৷৷

Перевод: "Чтобы прояснить (виш́уддхй-артхам̇) смысл десятой [темы, аш́райи], великие души (маха̄тма̄нах̣) описывают (варн̣айанти) признаки (лакш̣ан̣ам) [предыдущих] девяти (нава̄на̄м) — иногда через то, что услышано [в Ведах] (ш́рутена), иногда через подразумеваемый смысл (артхена), а иногда — прямо (ан̃джаса̄)".
Анубхашья: 92. Маха̄тма̄нах̣ (видура̄дайах̣ — Видура и другие) иха (ш́рӣмад-бха̄гавате пура̄н̣е — в «Шримад-Бхагаватам-пуране») даш́амасйа (а̄ш́райасйа — прибежища) виш́уддхй-артхам̇ (таттва-джн̃а̄на̄ртхам̇ — ради познания истины) нава̄на̄м̇ лакш̣ан̣ам̇ (сварӯпам̇ — сущность девяти) ш́рутена (тад-ва̄чака-ш́абдена — словом, его обозначающим) ан̃джаса̄ (са̄кш̣а̄т — прямо) артхена (та̄тпарйен̣а — по смыслу) варн̣айанти.

Стих 93:

а̄ш́райа джа̄ните кахи э нава пада̄ртха ।
э навера утпатти-хету сеи а̄ш́райа̄ртха ৷৷ 93 ৷৷

Перевод: Чтобы познать прибежище (а̄ш́райа), описывают эти девять тем (нава пада̄ртха). Причина возникновения (утпатти-хету) этих девяти — тот самый смысл прибежища (а̄ш́райа̄ртха).

Стих 94:

кр̣ш̣н̣а эка сарва̄ш́райа, кр̣ш̣н̣а сарва-дха̄ма ।
кр̣ш̣н̣ера ш́арӣре сарва-виш́вера виш́ра̄ма ৷৷ 94 ৷৷

Перевод: Кришна — единственное всеобщее прибежище (эка сарва̄ш́райа), Кришна — обитель всего (сарва-дха̄ма). В теле Кришны (кр̣ш̣н̣ера ш́арӣре) покоится (виш́ра̄ма) вся вселенная (сарва-виш́вера).

Стих 95: (В комментарии Шридхары Свами к «Шримад-Бхагаватам» 10.1.1 — «Бхавартха-дипике»):

даш́аме даш́амам̇ лакш̣йам-а̄ш́рита̄ш́райа-виграхам ।
ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а̄кхйам̇ парам̇ дха̄ма джагад-дха̄ма нама̄ми тат ৷৷ 95 ৷৷

Перевод: "В Десятой [Песне целью (лакш̣йам)] является десятая [тема] (даш́амам̇) — олицетворенное прибежище для тех, кто ищет прибежища (а̄ш́рита̄ш́райа-виграхам). Я поклоняюсь (нама̄ми) тому высшему сиянию (тат парам̇ дха̄ма), именуемому Шри Кришной (ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а̄кхйам̇), обители вселенной (джагад-дха̄ма)".
Амрита-праваха-бхашья: 95. В Десятой Песне объектом описания (лакш̣ита) является Шри Кришна — олицетворенное прибежище для предавшихся (а̄ш́рита-ган̣ера а̄ш́райа-виграха-сварӯпа). Я поклоняюсь тому высшему сиянию (парама-дха̄ма) и обители вселенной (джагад-дха̄ма), именуемому Шри Кришной. Суть в том, что в мире есть две таттвы: прибежище (а̄ш́райа) и тот, кто ищет прибежища (а̄ш́рита). Та изначальная истина (мӯла-таттва), опираясь на которую существуют все ашрита-таттвы, и есть аш́райа. Те таттвы, которые существуют, опираясь на ту истину, — все они ашрита-таттвы. Все ашрита-таттвы, от сарги до мукти, — следовательно, Пуруша-аватары и все последующие аватары, все энергии, последующие живой (джаива) и материальный (джад̣а) миры — все они являются ашрита той ашраи, имеющей облик Кришны. В «Бхагаватам» ашрая-таттва рассматривается где-то косвенно, через восхваления и повествования, а где-то — прямо, через непосредственные наставления.
Анубхашья: 95. Даш́аме (ш́рӣмад-бха̄гавата-даш́ама-скандхе — в Десятой Песне «Шримад-Бхагаватам») а̄ш́рита̄ш́райа-виграхам̇ (а̄ш́рита̄на̄м̇ прапанна̄на̄м̇ а̄ш́райа-виграхам̇ — олицетворенное прибежище для предавшихся) даш́амам̇ (а̄ш́райа-таттвам̇ — десятую тему, истину о прибежище) лакш̣йам. Тат парам̇ дха̄ма (ш́реш̣т̣ха̄ш́райам̇ — высшее прибежище) джагад-дха̄ма (сарва̄ш́райам̇ — прибежище всего) ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а̄кхйам̇ нама̄ми.

Кр̣ш̣н̣а-джн̃а̄нера мӯла-катха̄

(Суть Знания о Кришне)

Стих 96:

кр̣ш̣н̣ера сварӯпа, а̄ра ш́акти-трайа-джн̃а̄на ।
йа̄̐ра хайа, та̄̐ра на̄хи кр̣ш̣н̣ете аджн̃а̄на ৷৷ 96 ৷৷

Перевод: Тот, кто обладает знанием (джн̃а̄на) о сущности Кришны (кр̣ш̣н̣ера сварӯпа) и Его трех энергиях (ш́акти-трайа), — у того нет (на̄хи) неведения (аджн̃а̄на) о Кришне.
Амрита-праваха-бхашья: 95. (Продолжение) Поэтому необходимо знание о сущности Кришны и трех энергиях. 96. Ш́акти-трайа — чит-шакти, джива-шакти и майя-шакти.
Анубхашья: 96. Шри Джива Прабху в «Бхагават-сандарбхе» (16): «Экам эва тат парама-таттвам̇ сва̄бха̄вика̄чинтйа-ш́актйа̄ сарвадаива сварӯпа-тад-рӯпа-ваибхава-джӣва-прадха̄на-рӯпен̣а чатурдха̄ватиш̣т̣хате — сӯрйа̄нтар-ман̣д̣ала-стха-теджа ива ман̣д̣ала-тад-бахир-гата-раш́ми-тат-пратиччхави-рӯпен̣а | Дургхат̣а-гхат̣акатвам̇ хй ачинтйатвам | Ш́актиш́ ча са̄ тридха̄ — антаран̇га̄, тат̣астха̄, бахиран̇га̄ ча | Татра̄нтаран̇гайа̄ сварӯпа-ш́актйа̄кхйайа̄ сӯрйа-тан-ман̣д̣ала-стха̄нӣйа-пӯрн̣енаива сварӯпен̣а ваикун̣т̣ха̄ди-сварӯпа-ваибхава-рӯпен̣а ча тад-аватиш̣т̣хате, тат̣астхайа̄ раш́ми-стха̄нӣйа-чид-эка̄тма-ш́уддха-джӣва-рӯпен̣а, бахиран̇гайа̄ ма̄йа̄кхйайа̄ пратиччхави-гата-варн̣а-ш́а̄балйа-стха̄нӣйа-тадӣйа-бахиран̇га-ваибхава-джад̣а̄тма-прадха̄на-рӯпен̣а чети чатурдха̄твам | Ата эва тад-а̄тмакатвена джӣвасйаива тат̣астха-ш́актитвам̇ прадха̄насйа ча ма̄йа̄нтар-бхӯтатвам-абхипретйа ш́акти-трайам̇ виш̣н̣у-пура̄н̣е ган̣итам | Авидйа̄ карма ка̄рйам̇ йасйа̄х̣ са̄ тат-сам̇джн̃а̄ ма̄йетй-артхах̣ | Йадй-апӣйам̇ бахиран̇га̄, татха̄пй-асйа̄с-тат̣астха-ш́акти-майам-апи джӣвам-а̄варитум̇ са̄мартхйам-астӣти | Та̄ратамйена тат-кр̣та̄варан̣асйа брахма̄ди-стха̄вара̄нте дехеш̣у лагху-гуру-бха̄вена вартате | Йайаива ачинтйа-ма̄йайа̄ чид-рӯпата̄-нирвика̄рата̄ди-гун̣а-рахитасйа прадха̄насйа джад̣атвам̇ вика̄ритван̃четӣ джн̃ейам | Атра̄нтаран̇гатва-тат̣астхатва-бахиран̇гатва̄дина̄м̇ теш̣а̄м-эка̄тмака̄на̄м̇ тат-тат-са̄мйам̇, на ту сарва̄тманети тат-тат-стха̄нӣйатвам-эвоктам̇, на ту тат-тад-рӯпатвам | Татас-тат-тад-дош̣а̄ апи на̄вака̄ш́ам̇ лабханте |» (Та самая единственная высшая истина Своей естественной непостижимой силой всегда пребывает в четырех формах: как сущность (сварӯпа), как великолепие этой формы (тад-рӯпа-ваибхава), как джива и как прадхана — подобно солнцу, сиянию внутри солнечного диска, лучам, исходящим из диска, и его отражению. Способность соединять несоединимое (дургхат̣а-гхат̣акатвам̇) — это и есть непостижимость (ачинтйатвам). Эта энергия троична: внутренняя (антаран̇га̄), пограничная (тат̣астха̄) и внешняя (бахиран̇га̄). Посредством внутренней, называемой сварупа-шакти, Он пребывает как полная сущность, подобная солнцу и его диску, а также как великолепие этой сущности — Вайкунтха и прочее. Посредством пограничной — как чистая джива, единая по природе с духом (чит), подобная лучам. Посредством внешней, называемой майей, — как материальная прадхана, внешнее великолепие, связанное с Ним, подобное пестроте цвета в отражении. Такова четверичность. Поэтому, зная, что джива по своей природе является пограничной энергией, а прадхана включена в майю, в «Вишну-пуране» перечислены три энергии. Та, чьим действием является авидйа̄-карма, называется майей. Хотя она и внешняя, тем не менее, в ней заложена способность покрывать даже дживу, состоящую из пограничной энергии. Покрытие, созданное ею, проявляется в разной степени, от большей к меньшей, в телах от Брахмы до неподвижных существ. Той же непостижимой майей следует объяснять материальность (джад̣атвам̇) и подверженность изменениям (вика̄ритван̃ча) прадханы, лишенной таких качеств, как духовная природа, неизменность и т.д. Здесь сходство этих энергий, обладающих единой природой — внутренней, пограничной и внешней — говорится лишь в смысле их положения (подобно солнцу, лучам и т.д.), а не в смысле их тождественности во всех отношениях. Поэтому соответствующие недостатки [одной энергии] не находят места [в другой].)

Кр̣ш̣н̣ера чхайа-прака̄ра вила̄са

(Шесть Видов Игр Кришны)

(1) Дви-видха прака̄ш́а

(Два Вида Проявлений)

Стих 97:

кр̣ш̣н̣ера сварӯпера хайа ш̣ад̣-видха вила̄са ।
пра̄бхава-ваибхава-рӯпе дви-видха прака̄ш́а ৷৷ 97 ৷৷

Перевод: Сущность Кришны (кр̣ш̣н̣ера сварӯпа) имеет шесть видов игр (ш̣ад̣-видха вила̄са). В виде прабхавы и вайбхавы — два вида проявлений (прака̄ш́а).
Амрита-праваха-бхашья: 97. Пра̄бхава и ваибхава — те, чьи образы исполнены сат-чит-ананды, как у Хари, и кто лишь немного уступает высшему состоянию (пара̄вастха). В зависимости от преобладания силы (ш́акти) или могущества (прабхута̄) они называются «пра̄бхава», а в зависимости от преобладания всепроникновения (вибхута̄) — «ваибхава». Прабхава бывает двух видов: один вид прабхавы не вечен; примеры — Мохини, Хамса, Шукла и другие недолговечные аватары; они соответствуют югам. Второй вид прабхавы не имеет очень широкой славы; примеры — Дханвантари, Ришабха, Вьяса, Даттатрея, Капила и т.д.

(2) Дви-видха̄вата̄ра, (3) Дви-видха вайо-дхарма

(Два Вида Аватар, Два Вида Возрастных Периодов)

Стих 98:

ам̇ш́а ш́актйа̄веш́а-рӯпе дви-видха̄вата̄ра ।
ба̄лйа-пауган̣д̣а-дхарма дуи та' прака̄ра ৷৷ 98 ৷৷

Перевод: В виде ам̇ш́а и ш́актйа̄веш́а — два вида аватар. Детство (ба̄лйа) и отрочество (пауган̣д̣а) — два вида возрастных периодов (дхарма).
Амрита-праваха-бхашья: 97. (Продолжение) Курма, Матсья, Нара-Нараяна, Вараха, Хаягрива, Пришнигарбха, Баладева, Ягья, Вибху, Сатьясена, Хари, Вайкунтха, Аджита, Вамана, Сарвабхаума, Ришабха, Вишваксена, Дхармасету, Судхама, Йогешвара и Брихадбхану — эти четырнадцать являются ваибхава-аватарами, такими как манвантара-аватары и другие. 98. Ам̇ш́а̄веш́а и ш́актйа̄веш́а аватары объяснены в другом месте. Они также причисляются к прабхава-ваибхава. То же относится и к гуна-аватарам.

Стих 99:

киш́ора-сварӯпа кр̣ш̣н̣а свайам̇ авата̄рӣ ।
крӣд̣а̄ каре эи чхайа-рӯпе виш́ва бхари' ৷৷ 99 ৷৷

Перевод: Кришна в образе вечно юного кишора — Сам источник аватар (свайам̇ авата̄рӣ). Он играет (крӣд̣а̄ каре), наполняя (бхари') вселенную (виш́ва), в этих шести обликах (эи чхайа-рӯпе).
Амрита-праваха-бхашья: 99. Две игры Кришны, вечно юного в Своей сущности (нитйа-киш́ора-сварӯпа кр̣ш̣н̣а), — в детстве (ба̄лйа) и отрочестве (пауган̣д̣а). Поэтому Кришна в образе кишора — Сам источник аватар (авата̄рӣ). 97-100. Шесть видов игр сущности Кришны: два вида проявлений — пра̄бхава и ваибхава; два вида аватар — ам̇ш́а и ш́актйа̄веш́а; два вида возрастных периодов — ба̄лйа и пауган̣д̣а. Кришна в образе кишора играет в этих шести видах игр Своей сущности (сварӯпа-вила̄са), наполняя вселенную.

Вила̄се лӣла̄-бхеда хаилео таттватах̣ абхеда

(Несмотря на Различие Игр в Экспансиях (вила̄са), по Сути Они Тождественны)

Стих 100:

эи чхайа-рӯпе хайа ананта вибхеда ।
ананта-рӯпе эка-рӯпа, на̄хи кичху бхеда ৷৷ 100 ৷৷

Перевод: В этих шести обликах (эи чхайа-рӯпе) — бесконечное разнообразие (ананта вибхеда). В бесконечных формах (ананта-рӯпе) — одна форма (эка-рӯпа), нет никакого различия (на̄хи кичху бхеда).
Амрита-праваха-бхашья: 97-100. (Продолжение) В этих шести обликах — бесконечное разнообразие; будучи бесконечным, Кришна — одна нераздельная истина (акхан̣д̣а-таттва).

Чич-чхакти о тад-ваибхава

(Чит-шакти и Ее Великолепие)

Стих 101:

чич-чхакти, сварӯпа-ш́акти, антаран̇га̄ на̄ма ।
та̄ха̄ра ваибхава ананта ваикун̣т̣ха̄ди дха̄ма ৷৷ 101 ৷৷

Перевод: Чит-шакти, сварупа-шакти, антаран̇га̄ — [ее] имена. Ее великолепие (ваибхава) — бесконечные (ананта) обители Вайкунтхи и другие (ваикун̣т̣ха̄ди дха̄ма).
Амрита-праваха-бхашья: 101-103. Чит-шакти — другое имя сварупа-шакти, внутренней энергии (антаран̇га̄ ш́акти); от нее — бесконечное проявление великолепия (ваибхава̄нанта-прака̄ш́а) в обителях Вайкунтхи и т.д.

Ма̄йа̄-ш́акти о тад-ваибхава

(Майя-шакти и Ее Великолепие)

Стих 102:

ма̄йа̄-ш́акти бахиран̇га̄ джагат-ка̄ран̣а ।
та̄ха̄ра ваибхава ананта брахма̄н̣д̣ера ган̣а ৷৷ 102 ৷৷

Перевод: Майя-шакти — внешняя (бахиран̇га̄), причина мира (джагат-ка̄ран̣а). Ее великолепие — множество (ган̣а) бесконечных (ананта) вселенных (брахма̄н̣д̣ера).
Амрита-праваха-бхашья: 101-103. (Продолжение) От внешней энергии (бахиран̇га̄) майя-шакти — бесконечное великолепие множества материальных вселенных.

Джӣва-ш́акти

(Джива-шакти)

Стих 103:

джӣва-ш́акти тат̣астха̄кхйа, на̄хи йа̄ра анта ।
мукхйа тина-ш́акти, та̄ра вибхеда ананта ৷৷ 103 ৷৷

Перевод: Джива-шакти, именуемая пограничной (тат̣астха̄кхйа), — нет ей конца (анта). Три главные (мукхйа) энергии, их различия (вибхеда) бесконечны (ананта).
Амрита-праваха-бхашья: 101-103. (Продолжение) От пограничной (тат̣астха̄кхйа) джива-шакти — бесконечные обусловленные и освобожденные души.
Анубхашья: 103. Шветашватара-упанишад, 6.8: «На тасйа ка̄рйам̇ каран̣ан̃ча видйате, на тат самаш́-ча̄бхйадхикаш́-ча др̣ш́йате | Пара̄сйа ш́актир вивидхаива ш́рӯйате, сва̄бха̄викӣ джн̃а̄на-бала-крийа̄ ча ||»* * (У того Высшего Господа нет материальных чувств и т.д., поэтому нет и дел, совершаемых с помощью этих чувств и т.д. Нет никого равного Ему или превосходящего Его. Его высшая энергия естественна и, как слышно, многообразна в виде знания [чит], силы [сат] и действия [ананда].)

Сварӯпа о ш́акти-варгера авастха̄на

(Положение Сущности и Энергий)

Стих 104:

эи та' сварӯпа-ган̣а, а̄ра тина ш́акти ।
саба̄ра а̄ш́райа кр̣ш̣н̣а, кр̣ш̣н̣е саба̄ра стхити ৷৷ 104 ৷৷

Перевод: Вот эти сущности (сварӯпа-ган̣а) и три энергии (тина ш́акти). Прибежище (а̄ш́райа) всех — Кришна, в Кришне — бытие (стхити) всех.

Стих 105:

йадйапи брахма̄н̣д̣а-ган̣ера пуруш̣а а̄ш́райа ।
сеха пуруш̣а̄ди-саба̄ра кр̣ш̣н̣а мӯла̄ш́райа ৷৷ 105 ৷৷

Перевод: Хотя Пуруша — прибежище (а̄ш́райа) множества вселенных (брахма̄н̣д̣а-ган̣ера), Кришна — изначальное прибежище (мӯла̄ш́райа) и этого Пуруши, и всех [других].

Кр̣ш̣н̣ера паричайа

(Представление Кришны)

Стих 106:

свайам̇ бхагава̄н кр̣ш̣н̣а, кр̣ш̣н̣а сарва̄ш́райа ।
парама ӣш́вара кр̣ш̣н̣а сарва-ш́а̄стре кайа ৷৷ 106 ৷৷

Перевод: Сваям Бхагаван Кришна, Кришна — прибежище всего (сарва̄ш́райа). Кришна — Верховный Повелитель (парама ӣш́вара), — говорят все шастры.

Стих 107: (Цитируется из «Брахма-самхиты» 5.1)

ӣш́варах̣ парамах̣ кр̣ш̣н̣ах̣ сач-чид-а̄нанда-виграхах̣ ।
ана̄дир-а̄дир-говиндах̣ сарва-ка̄ран̣а-ка̄ран̣ам ৷৷ 107 ৷৷

Перевод: "Кришна — Верховный Повелитель (ӣш́варах̣ парамах̣). Его образ (виграхах̣) исполнен вечности, знания и блаженства (сат-чит-а̄нанда). Он — Говинда, не имеющий начала (ана̄дир), начало всего (а̄дир), причина всех причин (сарва-ка̄ран̣а-ка̄ран̣ам)".
Амрита-праваха-бхашья: 107. Кришна, чей образ — сат-чит-ананда, — Верховный Повелитель; Он Сам не имеет начала, Он — начало всего и причина всех причин.
Анубхашья: 107. Кр̣ш̣н̣ах̣ (Враджендранандана) парамах̣ ӣш́варах̣ (Баладева, Нараяна, Васудева, Санкаршана, Прадьюмна, Анируддха, три Пуруши, возлежащие в Каранарнаве, Гарбходаке и Кширодаке, Параматма, Пуруша-аватары, Матсья, Курма, Вараха, Рама, Нрисимха и другие наймиттика-аватары, гуна-аватары Брахма, Шива и т.д., безличный Брахман, Махендра и другие вибхути-аватары — Повелитель их всех) сач-чид-а̄нанда-виграхах̣ (состоящий из трех энергий — сандхини, самвит и хладини) ана̄дих̣ (не имеющий начала — ‘ахам эва̄сам эва̄гре’ — этим словам соответствующий) а̄дих̣ (всех изначальная форма) сарва-ка̄ран̣а-ка̄ран̣ам̇ (изначальная причина всех причин) говиндах̣.

Стих 108:

э саба сиддха̄нта туми джа̄на бха̄ла-мате ।
табу пӯрва-пакш̣а кара а̄ма̄ ча̄ла̄ите ৷৷ 108 ৷৷

Перевод: Все эти заключения (сиддха̄нта) ты хорошо (бха̄ла-мате) знаешь. Тем не менее (табу), ты выдвигаешь возражения (пӯрва-пакш̣а), чтобы сбить меня с толку (а̄ма̄ ча̄ла̄ите).
Амрита-праваха-бхашья: 108. Ча̄ла̄ите — чтобы напрасно обеспокоить.

Ш́рӣ-чаитанйаи свайам̇ авата̄рӣ кр̣ш̣н̣а

(Шри Чайтанья — Сам Кришна, Источник Аватар)

Стих 109:

сеи кр̣ш̣н̣а авата̄рӣ враджендра-кума̄ра ।
а̄пане чаитанйа-рӯпе каила авата̄ра ৷৷ 109 ৷৷

Перевод: Тот Кришна, источник аватар (авата̄рӣ), сын царя Враджи (враджендра-кума̄ра), Сам (а̄пане) явился (каила авата̄ра) в облике Чайтаньи.

Авата̄рӣ ш́рӣ-чаитанйе сарва авата̄ра антарбхӯта

(Во Владыке Аватар, Шри Чайтанье, Заключены Все Аватары)

Стих 110:

атаэва чаитанйа госа̄н̃и пара-таттва-сӣма̄ ।
та̄̐ре кш̣ӣрода-ш́а̄йӣ кахи, ки та̄̐ра махима̄ ৷৷ 110 ৷৷

Перевод: Поэтому Чайтанья Госани — предел высшей истины (пара-таттва-сӣма̄). Называя Его Кширодакашайи, разве мы прославляем Его величие (ки та̄̐ра махима̄)?
Анубхашья: 110. «Ш́утийа̄ а̄чхину муи кш̣ӣрода-са̄гаре | Нидра̄-бхан̇га хаила мора на̄д̣а̄ра хун̇ка̄ре ||» (Я спал в Молочном океане. Мой сон прервался громовым возгласом Нады [Адвайты]) — «Чайтанья-бхагавата», Мадхья, 6.95.

Стих 111:

сеи та' бхактера ва̄кйа нахе вйабхича̄рӣ ।
сакала самбхаве та̄̐те, йа̄те авата̄рӣ ৷৷ 111 ৷৷

Перевод: И все же слова того преданного (сеи та' бхактера ва̄кйа) не являются ложными (нахе вйабхича̄рӣ). Все возможно (сакала самбхаве) в Нем, ибо Он — источник аватар (йа̄те авата̄рӣ).
Амрита-праваха-бхашья: 110-112. В некоторых книгах Шри Чайтанья описывается как Кширодакашайи Вайкунтханатха. Этим Его величие описывается не полностью, но слова тех преданных не ложны; поскольку Кришна Чайтанья, неотличный от Кришны, Сам является источником аватар, следовательно, все аватары пребывают в Нем.

Стих 112:

авата̄рӣра дехе саба авата̄рера стхити ।
кехо кона-мата кахе, йемана йа̄ра мати ৷৷ 112 ৷৷

Перевод: В теле источника аватар (авата̄рӣра дехе) пребывают (стхити) все аватары. Кто-то говорит так, кто-то иначе, в соответствии со своим разумом (йемана йа̄ра мати).

Стих 113:

кр̣ш̣н̣аке кахайе кехо — нара-на̄ра̄йан̣а ।
кехо кахе, кр̣ш̣н̣а хайа са̄кш̣а̄т ва̄мана ৷৷ 113 ৷৷

Перевод: Кто-то называет Кришну Нара-Нараяной. Кто-то говорит, что Кришна — непосредственно (са̄кш̣а̄т) Вамана.

Стих 114:

кехо кахе, кр̣ш̣н̣а кш̣ӣрода-ш́а̄йӣ авата̄ра ।
асамбхава нахе, сатйа вачана саба̄ра ৷৷ 114 ৷৷

Перевод: Кто-то говорит, что Кришна — аватара Кширодакашайи. Это не невозможно (асамбхава нахе), слова каждого истинны (сатйа вачана саба̄ра).
Анубхашья: 114. В «Лагху-бхагаватамрите» при описании Кришны как источника аватар сказано: «Атаэва пура̄н̣а̄дау кечин нара-сакха̄тмата̄м | махендра̄нуджата̄м̇ кечит кечит кш̣ӣра̄бдхи-ш́а̄йита̄м || Сахасра-ш́ӣрш̣ата̄м̇ кечит кечит ваикун̣т̣ха-на̄тхата̄м | брӯйух̣ кр̣ш̣н̣асйа мунайас тат-тад-вр̣ттй-ануга̄минах̣ ||»* (*Поэтому в Пуранах и т.д. некоторые муни, следующие тем или иным склонностям [правритти], говорят о Кришне как о Нараяне, друге Нары, некоторые — как о младшем брате Махендры [Вамане], некоторые — как о возлежащем в Молочном океане, некоторые — как о тысячеголовом Пуруше, а некоторые — как о Вайкунтханатхе).

Стих 115:

кехо кахе, пара-вйоме на̄ра̄йан̣а-хари ।
сакала самбхаве кр̣ш̣н̣е, йа̄те авата̄рӣ ৷৷ 115 ৷৷

Перевод: Кто-то говорит, [Он] — Нараяна-Хари на Паравьоме. Все возможно (сакала самбхаве) в Кришне, ибо Он — источник аватар (йа̄те авата̄рӣ).

Ваидха о ра̄га̄нуга, сакала бхактераи бхакти-сиддха̄нта джа̄на̄ эка̄нта а̄ваш́йака

(Всем Преданным, Как Следующим Вайдхи-бхакти, так и Рагануга-бхакти, Абсолютно Необходимо Знать Бхакти-сиддханту)

Стих 116:

саба ш́рота̄-ган̣ера кари чаран̣а вандана ।
э саба сиддха̄нта ш́уна, кари' эка мана ৷৷ 116 ৷৷

Перевод: Я поклоняюсь стопам (чаран̣а вандана) всех слушателей (ш́рота̄-ган̣ера). Слушайте все эти заключения (сиддха̄нта), сосредоточив ум (кари' эка мана).

Стих 117:

сиддха̄нта балийа̄ читте на̄ кара аласа ।
иха̄ хаите кр̣ш̣н̣е ла̄ге судр̣д̣ха ма̄наса ৷৷ 117 ৷৷

Перевод: Слыша [слово] «сиддханта», не ленитесь умом (читте на̄ кара аласа). От этого (иха̄ хаите) ум (ма̄наса) крепко (судр̣д̣ха) привязывается (ла̄ге) к Кришне.
Амрита-праваха-бхашья: 117. Некоторые жаждущие бхакти, не считая эти сиддханты частью бхакти, проявляют лень в их изучении, но это не к добру; ибо, познав знание о взаимоотношениях с Кришной (самбандха-джн̃а̄на), ум прочно привязывается к Его лотосным стопам. Поэтому такая благая сиддханта — корень чистой бхакти.
Анубхашья: 117. Многие, видя пример преданных с развившимся вкусом (джа̄та-ручи бхакта-ган̣а), думают, что нет такой необходимости вникать в сиддханту. Из-за такой лени многие, лишенные возможности практиковать бхаджан, скапливают враждебность к Кришне (кр̣ш̣н̣а-ваимукхйа) и, принимая материальные состояния, противоречащие бхакти, за саму бхакти, запутываются в анартхах. Хотя путь, основанный на рассуждении (вича̄ра-прадха̄на-ма̄рга), подходит для тех, у кого вкус еще не развился (аджа̄та-ручи-ган̣а), тем, кто считает себя обладателем вкуса, но чей вкус еще мал (джа̄та-ручи-ма̄нӣ свалпа-ручи-виш́иш̣т̣а джана), особенно необходима анга слушания (ш́раван̣а̄н̇га). Без слушания сиддханты о Кришне (кр̣ш̣н̣а-виш̣айака-сиддха̄нта ш́раван̣а) вкус не развивается. В начале девяти видов бхакти (навадха̄-бхакти) предписано именно «ш́раван̣а». Лиана бхакти (бхакти-лата̄) орошается водой шраваны и киртаны. Брахма, когда описывал состояние преданных, оставивших попытки познать [Господа] умом, и восхвалял Кришну, также сказал: «сан-мукхарита̄м̇ бхавадӣйа-ва̄рта̄м̇ ш́рути-гата̄м̇» (слова о Тебе, исходящие из уст преданных и входящие в слух). Изучение «Бхагаватам», дарующего чистое знание парамахамс, с размышлением, чтение, слушание и т.д. приводят душу к уровню маха-бхагаваты. В наставлениях Шри Махапрабху Санатане мы слышим: «Ш́а̄стра-йуктйе сунипун̣а др̣д̣ха-ш́раддха̄ йа̄̐ра | Уттама адхика̄рӣ ти̐ха та̄райе сам̇са̄ра ||» (Тот, кто искусен в шастра-юкти [логике шастр] и обладает твердой верой, — он уттама-адхикари и может спасти весь мир). Шри Рупа Госвами Пада также сказал, оставив лень: «Утса̄ха̄н ниш́чайа̄д дхаирйа̄т тат-тат-карма-правартана̄т | Сан̇га-тйа̄га̄т сато вр̣ттех̣ ш̣ад̣бхир бхактих̣ прасиддхйати ||» (Энтузиазмом, уверенностью, терпением, следованием соответствующим действиям, оставлением [дурного] общения, следованием пути садху — этими шестью бхакти достигается). Те, кто считает себя преданными, но лишен сиддханты, из-за своего невежества часто искусственно практикуют саттвика-викары (материальные эмоции), умаляя тем самым положение вайшнава в глазах людей. Осуждая такую дурную практику, «Шримад-Бхагаватам» приводит шлоку «тад-аш́ма-са̄рам̇». В своей тике Шрипада Чакраварти Тхакур говорит: «Бахир-аш́ру-пулакайох̣ сатор апи йад-хр̣дайам̇ на викрийета тад-аш́ма-са̄рам ити каниш̣т̣ха̄дхика̄рин̣а̄м эва аш́ру-пулака̄диматтве 'пи аш́ма-са̄ра-хр̣дайатайа̄ ниндаиш̣а̄ |» (Даже при наличии внешних слез и мурашек, если сердце не изменяется, оно подобно камню; это осуждение каништха-адхикари, чье сердце подобно камню, даже при наличии слез, мурашек и т.д.). Отвергая сиддханту, псевдо-преданные часто принимают материальные изменения за духовные, что также является ярким примером [заблуждения]. Многие считают даже чтение сиддханта-грантх, написанных вайшнава-ачарьями, такими как Шри Рамануджа, Мадхвачарья, Нимбарка, Вишнусвами, подобным изучению книг адвайта-вади, враждебных бхакти, и осуждают это. Шри Джива Пада для блага вайшнавов извлек благие заключения (сусиддха̄нта) из их трудов в своих «Шат-сандарбхах». Подобно тому, как имперсоналисты (нирвиш́еш̣а-ва̄диган̣а) ошибочно считают анги бхакти частью кармы, так и живое существо, именуемое вайшнавом, но лишенное сиддханты, воображая благоприятные для бхакти сиддханты частью враждебной категории, отклоняется от кришна-бхакти.

Стих 118:

чаитанйа-махима̄ джа̄ни э саба сиддха̄нте ।
читта др̣д̣ха хан̃а̄ ла̄ге махима̄-джн̃а̄на хаите ৷৷ 118 ৷৷

Перевод: Величие Чайтаньи (чаитанйа-махима̄) познается (джа̄ни) через все эти заключения (сиддха̄нте). От знания Его величия (махима̄-джн̃а̄на хаите) ум (читта) становится твердым (др̣д̣ха хан̃а̄ ла̄ге).
Анубхашья: 118. Панчаратра: «Ма̄ха̄тмйа-джн̃а̄на-йуктас ту судр̣д̣хам̇ сарвато 'дхиках̣ | Снехо бхактир ити проктас тайа̄ са̄ш̣т̣й-а̄дина̄нйатха̄ ||» «Махима-джн̃а̄на-йуктах̣ сйа̄д видхи-ма̄рга̄нуса̄рин̣а̄м | Ра̄га̄нуга̄ш́рита̄на̄м̇ пра̄йаш́ах̣ кевало бхавет ||»* * (Тот, кто обладает знанием о величии [Бхагавана], его любовь, во всех отношениях превосходящая [другие] и очень крепкая, — называется бхакти; ею достигается саштья и другие [виды мукти], иначе — нет. Любовь следующих путем видхи-марги связана со знанием величия, т.е. зависит от него, но у тех, кто следует путем рагануга-бхакти, она почти всегда кевала, т.е. не зависит от знания величия, она естественна.)

Чайтанйе ниш̣т̣ха̄ джанма̄иба̄ра джанйаи кр̣ш̣н̣а-таттва-варн̣ана

(Описание Кришна-таттвы — Для Утверждения Веры в Чайтанью)

Стих 119:

чаитанйа-прабхура махима̄ кахиба̄ра таре ।
кр̣ш̣н̣ера махима̄ кахи карийа̄ виста̄ре ৷৷ 119 ৷৷

Перевод: Чтобы поведать величие (махима̄) Чайтаньи Прабху, я подробно (карийа̄ виста̄ре) рассказываю о величии Кришны.

Йеи кр̣ш̣н̣а, сеи чаитанйа

(Кто Кришна — Тот и Чайтанья)

Стих 120:

чаитанйа-госа̄н̃ира эи таттва нирӯпан̣а ।
свайам̇ бхагава̄н кр̣ш̣н̣а враджендра-нандана ৷৷ 120 ৷৷

Перевод: Таково установление истины (таттва нирӯпан̣а) о Чайтанье Госани: Сваям Бхагаван Кришна, сын царя Враджи (враджендра-нандана).

Стих 121:

ш́рӣ-рӯпа-рагхуна̄тха-паде йа̄ра а̄ш́а ।
чаитанйа-чарита̄мр̣та кахе кр̣ш̣н̣а-да̄са ৷৷ 121 ৷৷

Перевод: Тот, чья надежда (а̄ш́а) — у стоп Шри Рупы и Рагхунатхи, — Кришнадаса, рассказывает «Чайтанья-чаритамриту».

Ити ш́рӣ-чаитанйа-чарита̄мр̣те а̄ди-кхан̣д̣е васту-нирдеш́а-ман̇гала̄чаран̣е ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а-чаитанйа-таттва-нирӯпан̣ам̇ на̄ма двитӣйах̣ париччхедах̣ ।
(Так заканчивается вторая глава Ади-кханды «Шри Чайтанья-чаритамриты», называемая «Установление истины Шри Кришны Чайтаньи в мангалачаране, указывающей на суть».)

Анубхашья: Конец комментария Анубхашья ко второй главе.

Амрита-праваха-бхашья: Конец комментария Амрита-праваха ко второй главе.